Una entrevista con Amit Goswami
por Craig Hamilton

Antes de seguir leyendo, parar y cerrar los ojos por un momento. Consideremos ahora la siguiente cuestión: por el momento sus ojos se cerraron, hizo el mundo todavía existen a pesar de que no eran conscientes de ello? ¿Cómo lo sabes? Si esto suena como el tipo de rompecabezas sin respuesta de su profesor de Filosofía 101 empleaban para estirar su imaginación filosófica, es posible que se sorprenda al descubrir que en realidad hay físicos en universidades de renombre que creen que han respondido a esta pregunta y su respuesta, creo o no, es no.

Ahora piense en algo aún más intrigante. Imaginemos por un momento toda la historia del universo. Según todos los datos que los científicos han sido capaces de reunir, explotó a la existencia hace unos quince millones de años, preparando el escenario para una danza cósmica de la energía y la luz que continúa hasta nuestros días. Ahora imagina la historia del planeta Tierra. Una nube de polvo amorfo emergentes de esa bola de fuego primordial, que poco a poco se fundieron en un orbe sólido, encontró su camino en la órbita gravitacional alrededor del Sol, ya través de una compleja interacción de la luz y los gases durante miles de millones de años, generó una atmósfera y la biosfera una capaz no sólo de dar a luz, pero el mantenimiento y la proliferación, la vida.

Ahora imagine que ninguna de las anteriores ha pasado. Considere la posibilidad de que en lugar de toda la historia sólo existía como un resumen de potencial de un sueño cósmico entre un sinnúmero de otros sueños cósmicos hasta que, en ese sueño, la vida de alguna manera evolucionado hasta el punto de que un proceso consciente, ser sensible entró en existencia. En ese momento, por el mero hecho de la observación consciente de ese individuo, el universo entero, incluyendo todos los líderes de la historia hasta ese momento, de pronto vio la luz. Hasta ese momento, nada había sucedido en realidad alguna vez. En ese momento, quince mil millones año pasado. Si esto suena como nada más que un telón de fondo complicado para una historia de ciencia ficción o de una versión laica de uno de los mitos del mundo gran creación, aferrarse a su sombrero. Según el físico Amit Goswami, la descripción anterior es una explicación científicamente viables de cómo el universo llegó a existir.

Goswami está convencido, junto con varios otros que se suscriban a la misma opinión, que el universo, para existir, requiere de un ser que siente el ser consciente de ser consciente de ello. Sin un observador, según él, sólo existe como una posibilidad. Y como dicen en el mundo de la ciencia, Goswami ha hecho su matemáticas. Ordenamiento pruebas de la investigación reciente en psicología cognitiva, la biología, la parapsicología y la física cuántica, y apoyándose en las antiguas tradiciones místicas del mundo, Goswami está construyendo un caso para un nuevo paradigma que él llama el "idealismo monista", la opinión de que la conciencia, no importa, es el fundamento de todo lo que es.

Un profesor de física en la Universidad de Oregon y un miembro de su Instituto de Ciencia Teórica, el Dr. Goswami es parte de un creciente cuerpo de científicos renegados que en los últimos años se han aventurado en el dominio de lo espiritual en un intento para interpretar la resultados aparentemente inexplicables de sus experimentos y validar sus intuiciones sobre la existencia de una dimensión espiritual de la vida. La culminación de la propia obra Goswami es su libro The-Aware Universo Auto: cómo la conciencia crea el mundo material. Arraigada en una interpretación de los datos experimentales de la física cuántica (la física de partículas elementales), el libro teje una gran cantidad de hallazgos y teorías en los campos de la inteligencia artificial a la astronomía al misticismo hindú en un intento de mostrar que los descubrimientos de la ciencia moderna se encuentran en perfecto acuerdo con las más profundas verdades místicas.

La física cuántica, así como un número de otras ciencias modernas, que siente, está demostrando que la unidad esencial que subyace en toda la realidad es un hecho que puede ser verificado experimentalmente. Debido a las enormes implicaciones que ve en esta confirmación científica de lo espiritual, es Goswami ardientemente dedicado a explicar su teoría a tantas personas como sea posible a fin de contribuir a lo que siente es un cambio de paradigma muy necesario. Él siente que porque la ciencia es ahora capaz de validar el misticismo, mucho de lo que antes requería un salto de fe ahora puede ser empíricamente probada y, por tanto, el paradigma materialista que ha dominado el pensamiento científico y filosófico por más de doscientos años finalmente puede ponerse en duda .

Entrevista Amit Goswami fue un alucinante y la experiencia de conceptos difíciles. Al escucharlo explicar muchas ideas con las que parecía perfectamente en casa, es necesario, para mí, como una suspensión de la incredulidad que me encontré a mí mismo a veces tener que estirar mucho más allá de todo lo que había considerado anteriormente. (Goswami es también un gran fan de la ciencia ficción cuyo primer libro, Los Danzantes Cósmico, fue una mirada a la ciencia ficción a través de los ojos de un físico.)

Pero ya sea o no una última instancia, acepta algunas de sus teorías más esotéricas, uno tiene que respetar la creatividad y la pasión con la que él está dispuesto a investigar. Goswami está claramente dispuesto a correr riesgos con sus ideas y es fervientemente dedicado a compartir su investigación con audiencias en todo el mundo. Él habla ampliamente en las conferencias y otros foros sobre los descubrimientos emocionantes de la nueva ciencia y su importancia, no sólo para la ciencia como se hace, sino para la sociedad en su conjunto. En la India, el país de su nacimiento, participa activamente en un movimiento organizado de crecimiento para reducir la brecha entre la ciencia y la espiritualidad, a través de la cual está ayudando a promover un instituto de posgrado en "estudios de la conciencia", basada en la premisa de que la conciencia es la terreno de todo ser.

Goswami es considerado por algunos como un pionero en su campo. Al intentar dar realismo material de rodillas y de integrar a todos los campos del conocimiento en un paradigma único y unificado, que espera allanar el camino para una nueva visión del mundo global en que el espíritu se pone primero. De hecho, en lo que sabemos, él es el único científico nuevo paradigma que está tomando una posición clara contra el relativismo tan popular entre los pensadores nueva era. En un momento en el decaimiento de los valores humanos y la erosión de un sentido de significado ha llegado a escala de la epidemia, es difícil imaginar lo que podría ser más importante que esto.

Y, sin embargo, por todo el trabajo importante y valioso que parece estar haciendo, al final nos quedamos con serias reservas en cuanto a si el enfoque de Goswami en última instancia conducir a la clase de transformación que espera. Pensadores como Huston Smith y EF Schumacher han puesto de relieve lo que sienten es una arrogancia, o por lo menos, una especie de ingenuidad, por parte de los científicos que creen que pueden ampliar el alcance de su disciplina a fin de incluir de alguna manera o explicar la dimensión espiritual de la vida. Esos críticos sugieren que el intento mismo de validar científicamente lo espiritual es en sí misma un producto de los impulsos materialistas misma tiene la intención de arrancar de raíz y, por ello, es en última instancia, sólo es capaz de reducir el espíritu, Dios y lo trascendente a un mero objeto de fascinación científica.

¿La ciencia es capaz de demostrar la realidad de la dimensión trascendente de la vida? ¿O mejor servicio a la ciencia el potencial espiritual de la raza humana mediante el reconocimiento de los límites inherentes a su dominio? La siguiente entrevista nos enfrenta a estas preguntas.

Entrevista

WIE: En su libro The Self-Aware Universo habla de la necesidad de un cambio de paradigma. ¿Podría hablarnos un poco acerca de cómo concibe usted ese cambio? De qué a qué?

Amit Goswami: La visión del mundo actual lo tiene que todo está hecho de materia, y todo puede ser reducido a las partículas elementales de la materia, los componentes básicos de la creación de bloques de la materia. Y la causa se debe a las interacciones de estos bloques básicos de construcción o de partículas elementales, partículas elementales que los átomos, los átomos que las moléculas, las moléculas de hacer que las células y las células del cerebro hacen. Pero todo el camino, la causa última es siempre la interacción entre las partículas elementales. Esta es la creencia, todo se mueve causa de las partículas elementales. Esto es lo que llamamos la "causalidad ascendente". Así que en este punto de vista, lo que los seres humanos-tú y yo, pensamos como nuestro libre albedrío no existe en realidad. Es sólo un epifenómeno o fenómeno secundario, secundario al poder causal de la materia. Y ningún poder causal que parece que estamos en condiciones de ejercer sobre la materia es sólo una ilusión. Este es el paradigma actual.

Ahora, el punto de vista opuesto es que todo empieza con la conciencia. Es decir, la conciencia es el fundamento de todo ser. En este punto de vista, la conciencia impone "causalidad descendente". En otras palabras, nuestro libre albedrío es real. Cuando actuamos en el mundo que realmente están actuando con poder causal. Este punto de vista no niega que la materia también tiene la potencia de causalidad-no niega que hay un poder causal a partir de partículas elementales al alza, por lo que es hacia arriba la causalidad, pero, además, insiste en que también hay causalidad descendente. Se manifiesta en nuestra creatividad y los actos de libre albedrío, o cuando tomamos decisiones morales. En aquellas ocasiones en que realmente estamos asistiendo a la causalidad a la baja por la conciencia.

WIE: En su libro usted se refiere a este nuevo paradigma como "idealismo monista". Y también sugieren que la ciencia parece ser la verificación de lo que muchos místicos han dicho que en toda la historia-que los actuales resultados de la ciencia parece ser paralela a la esencia de la enseñanza espiritual perenne.

AG: Es la enseñanza espiritual. No es sólo paralelo. La idea de que la conciencia es el fundamento del ser es la base de todas las tradiciones espirituales, como lo es para la filosofía del idealismo monista, aunque le he dado un nombre de algo nuevo. El motivo de mi elección del nombre es que, en Occidente, hay una filosofía llamada "idealismo" que se opone a la filosofía del "realismo material", que sostiene que la materia sólo es real. El idealismo dice que no, la conciencia es lo único real. Pero en Occidente de que tipo de idealismo por lo general ha significado algo que es realmente el dualismo, es decir, la conciencia y la materia están separados. Así que, por el idealismo monista, dejé claro que no, no me refiero a ese tipo dualista del idealismo occidental, pero en realidad un idealismo monista, que ha existido en Occidente, pero sólo en las tradiciones espirituales esotéricas. Considerando que en el Oriente esta es la filosofía dominante. En el budismo, el hinduismo o en donde se le llama Vedanta, o en el taoísmo, esta es la filosofía de todo el mundo. Pero en Occidente se trata de una tradición muy esotérica, sólo conocida y respetada por los filósofos muy astuto, las personas que realmente han profundizado en la naturaleza de la realidad.

WIE: ¿Qué usted está diciendo es que la ciencia moderna, desde un ángulo diferente, no asumiendo por completo nada sobre la existencia de una dimensión espiritual de la vida-ha llegado en cierto modo la vuelta, y es en sí mismo para encontrar de común acuerdo con esa opinión, como resultado de su propios descubrimientos.

: Eso es correcto AG. Y esto no es del todo inesperado. A partir del comienzo de la física cuántica, que comenzó en el año 1900 y luego se convirtió en toda regla en 1925, cuando las ecuaciones de la mecánica cuántica fueron descubiertas, la física cuántica nos ha dado indicios de que la visión del mundo puede cambiar. Fiel físicos materialistas han querido comparar la visión del mundo clásico y la visión del mundo cuántico. Por supuesto, no iría tan lejos como para abandonar la idea de que sólo existe la causalidad hacia arriba y que la materia es suprema, pero el hecho es que vieron en la física cuántica alguna gran paradigma cambiante potencial. Y entonces lo que ocurrió fue que, a partir de 1982, los resultados empezaron a llegar a partir de experimentos de laboratorio de física. Este es el año en que, en Francia, Alain Aspect y sus colaboradores llevaron a cabo el gran experimento que establece de manera concluyente la veracidad de las nociones espirituales, y en particular la noción de la trascendencia. Si voy a un poco de detalles sobre el experimento de Aspect?

WIE: Sí, por favor.

AG: Para dar un poco de historia, lo que había ocurrido era que para muchos la física cuántica años había estado dando indicios de que hay niveles de la realidad que no sea el nivel material. ¿Cómo esto empezó a ocurrir primero era que los objetos cuánticos, los objetos de la física cuántica-comenzó a ser visto como olas de la posibilidad. Ahora, en un principio la gente pensaba, "Oh, ellos son como olas regulares." Pero muy pronto se constató que, no, no son ondas en el espacio y el tiempo. No pueden ser llamadas ondas en el espacio y el tiempo en todos-tienen propiedades que no hacen juego con los de las olas comunes. Así que empezó a ser reconocido como ondas en el potencial, las ondas de la posibilidad y el potencial fue reconocido como trascendente, más allá de la materia de alguna manera.

Pero el hecho de que existe un potencial trascendente no fue muy claro durante mucho tiempo. Entonces el experimento de Aspect demostró que este no es sólo la teoría, en realidad un potencial trascendente, objetos realmente tienen conexiones fuera del espacio y el tiempo-fuera del espacio y el tiempo! ¿Qué sucede en este experimento es que un átomo emite dos cuantos de luz, llamadas fotones, va sentidos opuestos, y de alguna manera estos fotones se afectan mutuamente su comportamiento a distancia, sin cruzar ninguna señal en el espacio. Tenga en cuenta que: sin cruzar ninguna señal a través del espacio, pero al instante que afectan entre sí. Instantáneamente.

Ahora Einstein demostró hace mucho tiempo que dos objetos no pueden afectar a los demás al instante en el espacio y tiempo, pues todo tiene que viajar con un límite de velocidad máxima, y que el límite de velocidad es la velocidad de la luz. Así, cualquier influencia que viajar, si se viaja por el espacio, teniendo un tiempo finito. Esto se llama la idea de "localidad". Todas las señales se supone que es local en el sentido de que debe tomar un tiempo finito para viajar por el espacio. Y, sin embargo, los fotones de Aspect-los fotones emitidos por el átomo en el experimento de Aspect, se influyen mutuamente, a distancia, sin señales de intercambio, porque lo están haciendo de forma instantánea, lo están haciendo más rápido que la velocidad de la luz. Y por lo tanto se deduce que la influencia no pudo haber viajado por el espacio. En cambio, la influencia debe pertenecer a un dominio de la realidad que debemos reconocer que el dominio de la realidad trascendente.

WIE: Eso es fascinante. ¿Podría mayoría de los físicos están de acuerdo con esta interpretación de su experimento?

AG: Bueno, los físicos deben estar de acuerdo con esta interpretación de este experimento. Muchas veces, por supuesto, los físicos se llevará el punto de vista: ellos dirán: "Bueno, sí seguro, experimentos. Pero esta relación entre las partículas realmente no es importante. No hay que mirar en ninguna de las consecuencias de este trascendente de dominio, si es que aun se puede interpretar de esa manera. "En otras palabras, tratan de minimizar el impacto de esto y todavía tratan de aferrarse a la idea de que la materia es supremo .

Pero en su corazón que saben, como es muy manifiesto. En 1984 o '85, en la reunión de la American Physical Society en el que yo estaba presente, se dice que un físico se le escuchó decir a otro físico que, después del experimento de Aspect, cualquier persona que no cree que algo es realmente extraño en el mundo debe Tienen piedras en la cabeza.

WIE: ¿Así que lo que está diciendo es que desde su punto de vista, que un número de otros comparten, de alguna manera es evidente que habría que poner en la idea de una dimensión trascendente para entender realmente esto.

AG: Sí, lo es. Henry Stapp, quien es un físico de la Universidad de California en Berkeley, dice de forma muy explícita en uno de sus trabajos escritos en 1977, que las cosas fuera del espacio y del tiempo afecta a las cosas dentro del espacio y del tiempo. Simplemente no hay duda de que lo que sucede en el ámbito de la física cuántica cuando se trata de objetos cuánticos. Ahora, por supuesto, el quid de la cuestión es, lo sorprendente es que siempre estamos tratando con objetos cuánticos porque resulta que la física cuántica es la física de cada objeto. Ya sea submicroscópicas o es macroscópico, la física cuántica es la física única que tenemos. Así que, aunque es más evidente para los fotones, los electrones, para los objetos submicroscópicos, nuestra creencia es que toda la realidad, toda la realidad manifiesta, toda la materia, se rige por las mismas leyes. Y si eso es así, entonces este experimento nos está diciendo que debemos cambiar nuestra visión del mundo, porque nosotros también son objetos cuánticos.

WIE: Estos son fascinantes descubrimientos que han inspirado a mucha gente. Un número de libros que ya han tratado de establecer el vínculo entre la física y la mística. Fritjof Capra El Tao de la Física y Gary Zukav de los bailes de Wu Li Masters han llegado tanto a muchísimas personas. En su libro, sin embargo, usted menciona que había algo que se sintió aún no se habían cubierto que se siente es su contribución única a todo esto. ¿Podría decir algo sobre lo que está haciendo que es diferente de lo que se ha hecho antes en esta área?

AG: Me alegro de que usted esa pregunta. Esto debe ser aclarado y voy a tratar de explicar tan claramente como pueda. Los primeros trabajos, como El Tao de la Física, ha sido muy importante para la historia de la ciencia. Sin embargo, estas primeras obras, a pesar de apoyar el aspecto espiritual de los seres humanos, todos los días, básicamente, a la vista material del mundo, sin embargo. En otras palabras, no con la opinión de los realistas material "de que todo está hecho de materia. Ese punto de vista nunca fue puesto a cualquier reto por cualquiera de estos primeros libros. De hecho, mi libro fue el primero al que se oponía de lleno y que seguía estando basada en una explicación rigurosa en términos científicos. En otras palabras, la idea de que la conciencia es el fundamento del ser, por supuesto, ha existido en la psicología, como la psicología transpersonal, pero fuera de la psicología transpersonal ninguna tradición de la ciencia y ningún científico ha visto con tanta claridad.

Fue mi buena fortuna a reconocerlo dentro de la física cuántica, para reconocer que todas las paradojas de la física cuántica se puede resolver si aceptamos la conciencia como el fundamento del ser. Así que fue mi contribución única y, por supuesto, esto tiene el potencial cambio de paradigma porque ahora realmente podemos integrar la ciencia y la espiritualidad. En otras palabras, con Capra y Zukav-aunque sus libros son muy buenos, porque se aferró a un paradigma fundamentalmente materialista, el paradigma no está cambiando, ni hay verdadera reconciliación entre la espiritualidad y la ciencia. Porque si todo es en última instancia, materiales, todos eficacia causal debe provenir de la materia. Así que la conciencia es reconocida, la espiritualidad está reconocido, pero sólo como epifenómenos de causalidad, o fenómenos secundarios. Y un epifenómeno conciencia no es muy buena. Quiero decir, no está haciendo nada. Así, aunque estos libros reconocer nuestra espiritualidad, la espiritualidad es en última instancia, viene de algún tipo de interacción material.

Pero esa no es la espiritualidad que Jesús habló. Esa no es la espiritualidad que los místicos orientales estaban tan eufóricos. Esa no es la espiritualidad en un místico reconoce y dice: "Ahora sé cómo es la realidad, y esto quita toda la infelicidad que una vez ha tenido. Esta es infinito, esto es la alegría, esta es la conciencia. "Este tipo de declaración exuberante que los místicos que no podía hacerse sobre la base de la conciencia epifenómeno. Puede ser hecho sólo cuando se reconoce el fundamento del ser en sí, cuando uno CONOCE directamente que Uno es Todo.

Ahora, un epifenómeno ser humano no tendría ningún conocimiento tales. No tendría ningún sentido cognize que está todo. Así que eso es lo que estoy diciendo. Mientras la ciencia sigue siendo sobre la base de la visión materialista del mundo, por mucho que intenta dar cabida a las experiencias espirituales en términos de paralelismos o en términos de productos químicos en el cerebro o lo que sea, usted no es realmente abandonar el viejo paradigma. Usted está renunciando a los viejos paradigmas y con la espiritualidad conciliar plenamente sólo cuando se establece la ciencia sobre la base de la noción fundamental de que la conciencia espiritual es el fundamento de todo ser. Eso es lo que he hecho en mi libro, y que es el comienzo. Pero ya hay algunos otros libros que están reconociendo esto también.

WIE: ¿Así que hay gente que corroboren sus ideas?

AG: Hay personas que ahora están saliendo y el reconocimiento de la misma cosa, que esta opinión es la manera correcta de ir a explicar la física cuántica y también para desarrollar la ciencia en el futuro. En otras palabras, la ciencia actual ha puesto de manifiesto no sólo paradojas cuánticas, sino también ha puesto de manifiesto la incompetencia real para explicar fenómenos paradójicos y anormales, tales como la parapsicología, la creatividad, incluso paranormales. E incluso las materias tradicionales, como la percepción o la evolución biológica, tienen mucho que explicar que estas teorías no explican materialista. Para darle un ejemplo, en biología no es lo que se llama la teoría del equilibrio puntuado. Lo que esto significa es que la evolución no sólo es lento, como Darwin percibido, pero también hay épocas de la evolución rápida, que se llaman "marcas de puntuacion." Pero la biología tradicional no tiene explicación para esto.

Sin embargo, si hacemos la ciencia sobre la base de la conciencia, en la primacía de la conciencia, entonces podemos ver en este fenómeno de la creatividad, la creatividad real de la conciencia. In other words, we can truly see that consciousness is operating creatively even in biology, even in the evolution of species. And so we can now fill up these gaps that conventional biology cannot explain with ideas which are essentially spiritual ideas, such as consciousness as the creator of the world.

WIE: This brings to mind the subtitle of your book, How Consciousness Creates the Material World. This is obviously quite a radical idea. Could you explain a bit more concretely how this actually happens in your opinion?

AG: Actually, it's the easiest thing to explain, because in quantum physics, as I said earlier, objects are not seen as definite things, as we are used to seeing them. Newton taught us that objects are definite things, they can be seen all the time, moving in definite trajectories. Quantum physics doesn't depict objects that way at all. In quantum physics, objects are seen as possibilities, possibility waves. , ¿No? So then the question arises, what converts possibility into actuality? Because, when we see, we only see actual events. That's starting with us. When you see a chair, you see an actual chair, you don't see a possible chair.

WIE: Right—I hope so.

AG: We all hope so. Now this is called the “quantum measurement paradox.” It is a paradox because who are we to do this conversion? Because after all, in the materialist paradigm we don't have any causal efficacy. We are nothing but the brain, which is made up of atoms and elementary particles. So how can a brain which is made up of atoms and elementary particles convert a possibility wave that it itself is ? It itself is made up of the possibility waves of atoms and elementary particles, so it cannot convert its own possibility wave into actuality. This is called a paradox. Now in the new view, consciousness is the ground of being. So who converts possibility into actuality? Consciousness does, because consciousness does not obey quantum physics. Consciousness is not made of material. Consciousness is transcendent. Do you see the paradigm-changing view right here — how consciousness can be said to create the material world? The material world of quantum physics is just possibility. It is consciousness, through the conversion of possibility into actuality, that creates what we see manifest. In other words, consciousness creates the manifest world.

WIE: To be honest, when I first saw the subtitle of your book I assumed you were speaking metaphorically. But after reading the book, and speaking with you about it now, I am definitely getting the sense that you mean it much more literally than I had thought. One thing in your book that really stopped me in my tracks was your statement that, according to your interpretation, the entire physical universe only existed in a realm of countless evolving possibilities until at one point, the possibility of a conscious, sentient being arose and that, at that point, instantaneously, the entire known universe came into being, including the fifteen billion years of history leading up to that point. Do you really mean that?

AG: I mean that literally. This is what quantum physics demands. In fact, in quantum physics this is called “delayed choice.” And I have added to this concept the concept of “self-reference.” Actually the concept of delayed choice is very old. It is due to a very famous physicist named John Wheeler, but Wheeler did not see the entire thing correctly, in my opinion. He left out self-reference. The question always arises, “The universe is supposed to have existed for fifteen billion years, so if it takes consciousness to convert possibility into actuality, then how could the universe be around for so long?” Because there was no consciousness, no sentient being, biological being, carbonbased being, in that primordial fireball which is supposed to have created the universe, the big bang. But this other way of looking at things says that the universe remained in possibility until there was self-referential quantum measurement—so that is the new concept. An observer's looking is essential in order to manifest possibility into actuality, and so only when the observer looks, only then does the entire thing become manifest—including time. So all of past time, in that respect, becomes manifest right at that moment when the first sentient being looks .

It turns out that this idea, in a very clever, very subtle way, has been around in cosmology and astronomy under the guise of a principle called the “anthropic principle.” That is, the idea has been growing among astronomers—cosmologists anyway—that the universe has a purpose. It is so fine-tuned, there are so many coincidences, that it seems very likely that the universe is doing something purposive, as if the universe is growing in such a way that a sentient being will arise at some point.

WIE: So you feel there's a kind of purposiveness to the way the universe is evolving; that, in a sense, it reaches its fruition in us, in human beings?

AG: Well, human beings may not be the end of it, but certainly they are the first fruition, because here is then the possibility of manifest creativity, creativity in the sentient being itself. The animals are certainly sentient, but they are not creative in the sense that we are. So human beings certainly right now seem to be an epitome, but this may not be the final epitome. I think we have a long way to go and there is a long evolution to occur yet.

WIE: In your book you even go so far as to suggest that the cosmos was created for our sake.

AG: Absolutely. But it means sentient beings, for the sake of all sentient beings. And the universe is us. That's very clear. The universe is self-aware, but it is self-aware through us. We are the meaning of the universe. We are not the geographical center of the universe—Copernicus was right about that—but we are the meaning center of the universe.

WIE: Through us the universe finds its meaning?

AG: Through sentient beings. And that doesn't have to be anthropocentric in the sense of only earthlings. There could be beings, sentient beings on other planets, in other stars—in fact I am convinced that there are—and that's completely consonant with this theory.

WIE: This human-centered—or even sentient-being-centered—stance seems quite radical at a time when so much of modern progressive thought, across disciplines from ecology to feminism to systems theory, is going in the opposite direction. These perspectives point more toward interconnectedness or interrelatedness, in which the significance of any one part of the whole—including one species, such as the human species—is being de-emphasized. Your view seems to hark back to a more traditional, almost biblical kind of idea. How would you respond to proponents of the prevailing “nonhierarchical” paradigm?

AG: It's the difference between the perennial philosophy that we are talking about, monistic idealism, and what is called a kind of pantheism. That is, these views—which I call “ecological worldviews” and which Ken Wilber calls the same thing—are actually denigrating God by seeing God as limited to the immanent reality. On the face of it, this sounds good because everything becomes divine—the rocks, the trees, all the way to human beings, and they are all equal and they are all divinity—it sounds fine, but it certainly does not adhere to what the spiritual teachers knew. In the Bhagavad Gita, Krishna says to Arjuna, “All these things are in me, but I am not in them.” What does he mean by that? What he means is that “I am not exclusively in them.”

So there is evolution, in other words, in the manifest reality. Evolution happens. That means that the amoeba is, of course, a manifestation of consciousness, and so is the human being. But they are not in the same stage. Evolutionarily, yes, we are ahead of the amoeba. And these theories, these ecological-worldview people, they don't see that. They don't rightly understand what evolution is because they are ignoring the transcendent dimension, they are ignoring the purposiveness of the universe, the creative play. Ken Wilber makes this point very, very well in his book Sex, Ecology, Spirituality.

WIE: So you would say they have part of the picture but that without this other aspect that you are bringing in, their view is very—

AG: It's very limited. And that's why pantheism is very limited. When Westerners started going to India, they thought it was pantheistic because it has many, many gods. Indian philosophy tends to see God in nature, in many things—they worship rocks sometimes, that kind of thing—so they thought it was pantheistic and only somewhat later did they realize that there is a transcendent dimension. In fact, the transcendent dimension is developed extremely well in Indian philosophy, whereas the transcendent dimension in the West is hidden in the cave of a very few esoteric systems such as the Gnostics and a few great masters like Meister Eckhart. In Jesus' teachings you can see it in the Gospel according to Thomas. But you have to really dig deep to find that thread in the West. In India, in the Upanishads and the Vedanta and the Bhagavad Gita, it is very much explicit. Now, pantheism sounds very good. But it's only part of the story. It's a good way to worship, it's a good way to bring spirituality into your daily life, because it is good to acknowledge that there is spirit in everything. But if we just see the diversity, see the God in everything, but don't see the God which is beyond every particular thing, then we are not realizing our potential. We are not realizing our Self. And so, truly, Self-realization involves seeing this pantheistic aspect of reality, but also seeing the transcendent aspect of reality.

WIE: Además de ser un científico, también es un practicante espiritual. ¿Podría hablarnos un poco sobre lo que te trajo a la espiritualidad?

AG: Bueno, me temo que es una bonita costumbre, casi clásica, el caso. El caso ideal clásico, por supuesto, es el famoso caso del Buda, quien reconoció a la edad de veintinueve que todos los de su placer como un príncipe fue realmente una pérdida de tiempo porque no hay sufrimiento en el mundo. Para mí no fue tan drástico, pero cuando tenía alrededor de treinta y siete del mundo comenzó a derrumbarse sobre mí. He perdido mi beca de investigación, tuve un divorcio y estaba muy solo. Y el placer profesional que he usado para obtener escribiendo artículos sobre física dejó de ser el placer.

Recuerdo una vez cuando yo estaba en una conferencia y todo el día había estado dando vueltas, superando a mis tambores propia y discutiendo con la gente. Por la noche, cuando estaba solo, me sentí tan sola. Y me di cuenta que tenía ardor de estómago, y yo ya había agotado una botella llena de Tums y todavía no se iría. Descubrí el sufrimiento; descubrí que sufren literalmente. Y es que el descubrimiento de sufrimiento que me trajo a la espiritualidad, porque no podía pensar en otra cosa. Yo no podía pensar en cualquier otra forma-a pesar de que había renunciado a la idea de Dios por completo y había sido un físico materialista desde hace bastante tiempo. De hecho, cuando mis hijos pequeños me preguntó una vez, "¿Es usted un ateo?" Yo dije algo como: "sí." Y, "¿Hay un Dios?" Y yo dije: "No, yo no creo en Dios. "Ese tipo de cosas era muy común para mí decir. Pero en esa época, alrededor de treinta y siete años, que todo el mundo en el que Dios no existía y donde el sentido de la vida se produjo apenas desde el cerebro-actividades de la gloria en una profesión, simplemente no me satisface y no trae la felicidad. De hecho, estaba llena de sufrimiento. Así que vine a la meditación. Quería ver si había alguna forma de al menos encontrar algún consuelo, si no felicidad. Y con el tiempo una gran alegría que salió de ella, pero eso lleva su tiempo. Y también, debo mencionar que me casé también, y el desafío del amor fue muy importante. En otras palabras, muy pronto descubrió después que me casé por segunda vez que el amor es muy diferente a lo que yo pensaba que era. Así descubrí con mi mujer el significado del amor, y eso fue una gran contribución también a mi propia espiritualidad.

WIE: Es interesante que, mientras usted se volvió a la espiritualidad, ya que sentía que la ciencia no fue realmente satisfactorio su propia búsqueda de la verdad, tiene no obstante, se mantuvo a lo largo de un científico.

AG: Eso es verdad. Es sólo que mi forma de hacer ciencia cambiado. Lo que me pasó, la razón de que he perdido la alegría de la ciencia, era porque lo había hecho en un viaje profesional. He perdido la forma ideal de hacer ciencia, que es el espíritu de descubrimiento, la curiosidad, el espíritu de conocer la verdad. Así que no estaba buscando la verdad ya través de la ciencia, y por lo tanto tuve que descubrir la meditación, donde yo estaba buscando la verdad una vez más, la verdad de la realidad. ¿Cuál es la naturaleza de la realidad después de todo? Usted ve la primera tendencia fue el nihilismo, no existe nada, yo estaba completamente desesperada. Pero la meditación muy pronto me dijo que no, que no es tan desesperada. Tuve una experiencia. Tuve una visión de que la realidad existe realmente. Fuera lo que fuese yo no lo sabía, pero existe algo. Así que me dio la prerrogativa para volver a la ciencia y ver si yo podía hacer ciencia con nueva energía y nueva dirección y realmente investigar la verdad en vez de investigar a causa de la gloria profesional.

WIE: ¿Cómo, entonces hizo su recién revivido el interés en la verdad, este núcleo espiritual a su vida, informe a su práctica de la ciencia?

AG: Lo que pasó fue que yo no estaba haciendo la ciencia más con el propósito de publicar sólo documentos de problemas y hacer que le permitió publicar artículos y recibe subvenciones. En cambio, yo estaba haciendo los problemas realmente importantes. Y los problemas realmente importantes en la actualidad son muy paradójico y muy anómala. Bueno, yo no estoy diciendo que los científicos tradicionales no tienen problemas importantes. Hay unos cuantos problemas importantes allí también. Pero uno de los problemas que he descubierto muy pronto que me llevaría, yo sólo intuido, a las preguntas de la realidad era el problema de la medición cuántica.

You see, the quantum measurement problem is supposed to be a problem which forever derails people from any professional achievement because it's a very difficult problem. People have tried it for decades and have not been able to solve it. But I thought, “I have nothing to lose and I am going to investigate only truth, so why not see?” Quantum physics was something I knew very well. I had researched quantum physics all my life, so why not do the quantum measurement problem? So that's how I came to ask this question, “What agency converts possibility into actuality?” And it still took me from 1975 to 1985 until, through a mystical breakthrough, I came to recognize this.

WIE: Could you describe that breakthrough?

AG: Yes, I'd love to. It's so vivid in my mind. You see, the wisdom was in those days—and this was in every sort of book, The Tao of Physics, The Dancing Wu Li Masters, Fred Alan Wolf's Taking the Quantum Leap, and some other books too—everywhere the wisdom was that consciousness must be an emergent phenomenon of the brain. And despite the fact that some of these people, to their credit, were giving consciousness causal efficacy, no one could explain how it happened . That was the mystery because, after all, if it's an emergent phenomenon of the brain, then all causal efficacy must ultimately come from the material elementary particles. So this was a puzzle to me. This was a puzzle to everybody. And I just couldn't find any way to solve it. David Bohm talked about hidden variables, so I toyed with his ideas of an explicate order and an implicate order, that kind of thing—but this wasn't satisfactory because in Bohm's theory, again, there is no causal efficacy that is given to consciousness. It is all a realist theory. In other words, it is a theory on which everything can be explained through mathematical equations. There is no freedom of choice, in other words, in reality. So I was just struggling and struggling because I was convinced that there is real freedom of choice.

So then one time—and this is where the breakthrough happened—my wife and I were in Ventura, California and a mystic friend, Joel Morwood, came down from Los Angeles, and we all went to hear Krishnamurti. And Krishnamurti, of course, is extremely impressive, a very great mystic. So we heard him and then we came back home. We had dinner and we were talking, and I was giving Joel a spiel about my latest ideas of the quantum theory of consciousness and Joel just challenged me. He said, “Can consciousness be explained?” And I tried to wriggle my way through that but he wouldn't listen. He said, “You are putting on scientific blinders. You don't realize that consciousness is the ground of all being.” He didn't use that particular word, but he said something like, “There is nothing but God.” And something flipped inside of me which I cannot quite explain. This is the ultimate cognition, that I had at that very moment. There was a complete about-turn in my psyche and I just realized that consciousness is the ground of all being. I remember staying up that night, looking at the sky and having a real mystical feeling about what the world is, and the complete conviction that this is the way the world is, this is the way that reality is, and one can do science. You see, the prevalent notion—even among people like David Bohm—was, “How can you ever do science without assuming that there is reality and material and all this? How can you do science if you let consciousness do things which are 'arbitrary'?” But I became completely convinced—there has not been a shred of doubt ever since—that one can do science on this basis. Not only that, one can solve the problems of today's science. And that is what is turning out. Of course all the problems did not get solved right on that night. That night was the beginning of a new way of doing science.

WIE: That's interesting. So that night something really did shift for you in your whole approach. And everything was different after that?

AG: Everything was different.

WIE: ¿Usted se encuentra, en la elaboración de los detalles de lo que significaría para hacer ciencia en este contexto, que se haya podido penetrar mucho más profundamente o que su propio pensamiento científico se ha transformado de alguna manera por esta experiencia?

AG: Así es. Exactamente. Lo que sucedió fue muy interesante. Me he quedado atrapado, como dije, me quedé con esta idea antes: "¿Cómo puede la conciencia tienen una eficacia causal?" Y ahora que me di cuenta de que la conciencia fue la base del ser, en pocos meses todos los problemas de la teoría cuántica de medición, la medición paradojas, sólo se desvanecieron. Escribí mi primer artículo que fue publicado en 1989, pero eso fue sólo el perfeccionamiento de las ideas y trabajando en los detalles. El resultado neto fue que la creatividad, que consiguió un segundo aire en esa noche en 1985, llevó cerca de tres años antes de que empezara se expresa plenamente. Pero desde que he sido bendecido con ideas tras ideas, y muchos problemas se han resuelto, el problema de la cognición, percepción, evolución biológica, sanación mente-cuerpo. Mi último libro se llama Física del Alma. Esta es una teoría de la reencarnación, totalmente elaborado. Ha sido una maravillosa aventura en la creatividad.

WIE: Entonces, suena bastante claro que teniendo un interés en lo espiritual, en su caso, tuvo un efecto significativo sobre la capacidad para hacer ciencia. Mirando a través del extremo opuesto de la lente, ¿cómo diría usted que ser un científico que ha afectado a su evolución espiritual?

AG: Bueno, dejé de verlos de forma separada, por lo que esta identificación, esta totalidad, la integración de lo espiritual y lo científico, fue muy importante para mí. Los místicos suelen advertir a la gente: "Mira, no divide la vida en esto y aquello." Para mí era algo natural porque he descubierto la nueva manera de hacer ciencia cuando descubrí el espíritu. Espíritu fue la base natural de mi ser, así que después de que, haga lo que haga, yo no los separan mucho.

WIE: Usted ha hablado de un cambio en su motivación para hacer ciencia, cómo lo que estaba conduciendo Has comenzado a su vez en un momento dado. Eso es algo que hemos estado pensando mucho como hemos estado estudiando este tema: ¿Qué es lo que realmente motiva a la ciencia? ¿Y cómo es que diferente de lo que motiva la búsqueda espiritual? En particular, ha habido algunas personas que hemos discutido-pensadores como EF Schumacher o Huston Smith, por ejemplo-que se sienten que desde la revolución científica, cuando Descartes y las ideas de Newton se apoderó, todo el enfoque de la ciencia ha sido la de tratar de dominar o controlar la naturaleza o del mundo. Las críticas se pregunta si la ciencia nunca puede ser un verdadero instrumento para descubrir las verdades más profundas, porque sienten que la ciencia tiene sus raíces en el deseo de conocer por las razones equivocadas. Obviamente, en su trabajo que ha sido muy inmerso en el mundo científico, ya sabe un montón de científicos, de ir a las conferencias, que está rodeado de todo eso y también, quizás, usted lucha con que la motivación en sí mismo. ¿Podría hablar un poco más acerca de tu experiencia de eso?

AG: Sí, esta es una pregunta muy, muy buena, hay que entenderlo muy profundamente.

El problema es que en esta búsqueda, esta búsqueda particular de la ciencia, incluyendo los libros que hemos mencionado antes, El Tao de la Física y el Wu Li maestros de baile, incluso cuando la espiritualidad es reconocido dentro de la visión materialista del mundo, Dios es visto sólo en lo inmanente aspecto de la divinidad. Lo que esto significa es: usted ha dicho que sólo hay una realidad. Al decir que sólo hay una realidad: la realidad material-aun cuando se impregnan la materia con la espiritualidad, porque todavía se ocupan de un solo nivel, se están ignorando el nivel trascendente. Y por lo tanto sólo está buscando la mitad de la tarta, estás haciendo caso omiso de la otra mitad. Ken Wilber hace suyo este punto, muy bien. Entonces, ¿qué hay que hacer, por supuesto-y ahí es cuando el estigma de la ciencia desaparece-es incluir a la otra mitad en la ciencia. Ahora, antes de mi trabajo, creo que era muy oscuro cómo esta inclusión se tiene que hacer. Aunque gente como Teilhard de Chardin, Aurobindo o Madame Blavatsky, la fundadora del movimiento de la Teosofía, reconoció que esa ciencia podría haber llegado, muy pocos podían verlo.

Así que lo que he hecho es dar carne y hueso, a todas estas visiones que tuvo lugar a principios de siglo. Y cuando haces eso, cuando usted reconoce que la ciencia puede estar basada en la primacía de la conciencia, a continuación, esta deficiencia no está allí. En otras palabras pues, el estigma que la ciencia es sólo la separación desaparece. La ciencia materialista es una ciencia separatistas. La nueva ciencia, sin embargo, dice que la parte material del mundo existe, el movimiento separatista es parte de la realidad también, pero no es la única parte de la realidad. No hay separación, y luego está la integración. Así que en mi libro El Ser-Aware Universo hablo de héroe de la jornada para el quehacer científico completo. Le dije que, bueno, hace cuatrocientos años, Galileo, Copérnico, Newton y otros, empezamos la vela separatistas y nos fuimos en un viaje por separado de la separación, pero eso es sólo la primera parte del viaje del héroe. Entonces el héroe descubre y el héroe regresa. Es el retorno del héroe que ahora somos testigos a través de este nuevo paradigma.
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