Amit Goswami, Ph.D.

La prueba científica de la existencia de Dios

Una entrevista con Amit Goswami
por Craig Hamilton

Antes de leer más, detener y cerrar los ojos por un momento. Consideremos ahora la siguiente pregunta: por el momento, sus ojos estaban cerrados, si el mundo siguen existiendo a pesar de que no eran conscientes de ello? ¿Cómo lo sabes? Si esto suena como la clase de desafío para la mente sin respuesta a su profesor de Filosofía de 101 utilizan para emplear a estirar su imaginación filosófica, puede que se sorprenda al descubrir que en realidad hay físicos en universidades de renombre que consideran que han respondido a esta pregunta y su respuesta, creo o no, es no.

Consideremos ahora algo aún más fascinante. Imagine por un momento toda la historia del universo. Según todos los datos científicos han sido capaces de reunir, que explotó en la existencia unos quince millones de años, preparando el escenario para una danza cósmica de la energía y la luz que continúa hasta este día. Ahora imagina la historia del planeta Tierra. Una nube de polvo amorfo emergentes de esa bola de fuego primordial, poco a poco se fundieron en una esfera sólida, encontró su camino en la órbita gravitacional alrededor del Sol, ya través de una compleja interacción de la luz y los gases durante millones de años, generó una atmósfera y la biosfera capaz no sólo de dar a luz, pero el mantenimiento y la proliferación, la vida.

Ahora imagine que ninguna de las anteriores ha sucedido. Considerar en cambio la posibilidad de que toda la historia sólo existía como un potencial abstracto, un sueño cósmico entre un sinnúmero de otros sueños cósmicos hasta que, en ese sueño, la vida de alguna manera evolucionado hasta el punto de que una conciencia, ser consciente de existencia. En ese momento, únicamente a causa de la observación consciente de que el individuo, el universo entero, incluyendo todos los antecedentes que condujeron a ese punto, de repente llegó a existir. Hasta ese momento, nada se había hecho alguna vez. En ese momento, quince mil millones año pasado. Si esto suena como nada más que un telón de fondo complicado para una historia de ciencia ficción o una versión secular de uno de los grandes mitos de la creación del mundo, se aferran a su sombrero. Según el físico Amit Goswami, la descripción anterior es una explicación científica viable, de cómo el universo llegó a existir.

Goswami está convencido, junto con un número de otros que se suscriban a la misma vista, que el universo, para existir, requiere de un sensible ser consciente de ser consciente de ello. Sin un observador, según él, sólo existe como una posibilidad. Y como dicen en el mundo de la ciencia, Goswami ha hecho su matemáticas. Aplanamiento evidencia de las investigaciones recientes en psicología cognitiva, la biología, la parapsicología y la física cuántica, y apoyándose en las antiguas tradiciones místicas del mundo, Goswami es la construcción de un caso de un nuevo paradigma que él llama "idealismo monista", la opinión de que la conciencia, no importa, es la base de todo lo que es.

Un profesor de física en la Universidad de Oregon y un miembro de su Instituto de Ciencia Teórica, el Dr. Goswami es parte de un cuerpo creciente de científicos renegados, que en los últimos años se han aventurado en el dominio de lo espiritual en un intento tanto de interpretar la aparentemente inexplicable de los resultados de sus experimentos y para validar sus intuiciones acerca de la existencia de una dimensión espiritual de la vida. La culminación de la labor de Goswami es su libro The Self-Aware Universe: cómo la conciencia crea el mundo material. Arraigados en una interpretación de los datos experimentales de la física cuántica (la física de partículas elementales), el libro teje un sinnúmero de conclusiones y teorías en los campos de la inteligencia artificial a la astronomía con el misticismo hindú en un intento de mostrar que los descubrimientos de la ciencia moderna están en perfecto acuerdo con las verdades más profundas mística.

La física cuántica, así como una serie de otras ciencias modernas, se siente, está demostrando que la unidad esencial que subyace en toda la realidad es un hecho que puede ser comprobada experimentalmente. Debido a las enormes consecuencias que ve en esta confirmación científica de lo espiritual, Goswami es fervientemente dedicados a explicar su teoría a tantas personas como sea posible a fin de contribuir a lo que considera un cambio de paradigma que tanto necesitan. Él siente que porque la ciencia es ahora capaz de validar el misticismo, tanto que antes requería un acto de fe puede ahora ser probado empíricamente y, por tanto, el paradigma materialista que ha dominado el pensamiento científico y filosófico para los más de doscientos años por fin puede ser puesta en cuestión .

Entrevistar a Amit Goswami fue alucinante y el concepto-un reto experiencia. Escuchando a él explicar muchas ideas con las que parecía como en casa, es necesario, para mí, como una suspensión de la incredulidad que yo a veces me encontré teniendo que van más allá de todo lo que había considerado anteriormente. (Goswami también es un gran fan de la ciencia ficción cuyo primer libro, los bailarines cósmicos, fue una mirada a la ciencia ficción a través de los ojos de un físico.)

Pero si uno acepta en última instancia, algunas de sus teorías más esotéricas, uno tiene que respetar la creatividad y la pasión con la que está dispuesto a investigar. Goswami está claramente dispuesto a correr riesgos con sus ideas y fervientemente dedicado a compartir sus investigaciones con el público de todo el mundo. Él habla ampliamente en las conferencias y otros foros acerca de los descubrimientos emocionantes de la nueva ciencia y de su importancia, no sólo por la manera de hacer ciencia se hace, sino para la sociedad en su conjunto. En la India, el país de su nacimiento, participa activamente en un movimiento organizado de crecimiento para cerrar la brecha entre la ciencia y la espiritualidad, a través de la cual está ayudando a promover un instituto de postgrado en "estudios de la conciencia", basada en la premisa de que la conciencia es el fundamento de todo ser.

Goswami es considerado por algunos como un pionero en su campo. Al intentar dar realismo material de rodillas y de integrar a todos los campos del conocimiento en un paradigma único y unificado, que espera allanar el camino para una visión del mundo holístico nuevo espíritu en el que se pone primero. De hecho, en lo que sabemos, él es el único científico del nuevo paradigma que está tomando una posición clara contra el relativismo, tan popular entre los pensadores de la nueva era. En un momento en que la decadencia de los valores humanos y la erosión del sentido de significado ha llegado a escala epidemia, es difícil imaginar qué podría ser más importante que esto.

Y sin embargo, por todo el trabajo importante y valioso que parece estar haciendo, al final nos quedamos con serias reservas en cuanto a si el enfoque de Goswami, en última instancia conducir a la clase de transformación que espera. Pensadores como Huston Smith y EF Schumacher, han señalado lo que sienten es una arrogancia, o por lo menos, una especie de ingenuidad, por parte de los científicos que creen que pueden ampliar el alcance de su disciplina, de alguna manera de incluir o explicar la dimensión espiritual de la vida. Esos críticos sugieren que el mismo intento de validar científicamente lo espiritual es un producto de los mismos impulsos materialistas se propone arrancar de raíz y, por ello, es en última instancia, sólo es capaz de reducir el espíritu, Dios y la trascendencia a meros objetos de fascinación científica.

¿La ciencia es capaz de probar la realidad de la dimensión trascendente de la vida? ¿O mejor servicio a la ciencia el potencial espiritual de la raza humana por reconocer los límites inherentes a su dominio? La siguiente entrevista nos enfrenta con estas cuestiones.

Entrevista

WIE: En su libro The Self-Aware Universe se habla de la necesidad de un cambio de paradigma. ¿Podrías hablar un poco acerca de cómo concebir ese cambio? ¿De qué a qué?

Amit Goswami: La visión del mundo actual tiene que todo está hecho de la materia, y todo puede ser reducido a las partículas elementales de la materia, los componentes básicos de creación de bloques de la materia. Y la causa se deriva de la interacción de estos bloques de construcción básicos o de las partículas elementales, las partículas elementales que los átomos, los átomos forman moléculas, las moléculas de hacer que las células, y hacer que las células del cerebro. Pero todo el camino, la causa última es siempre la interacción entre las partículas elementales. Esta es la creencia, todo se mueve causa de las partículas elementales. Esto es lo que llamamos "la causalidad hacia arriba." Así que en este punto de vista, lo que los seres humanos, tú y yo, consideramos como nuestro libre albedrío no existe realmente. Es sólo un epifenómeno o un fenómeno secundario, secundaria a la facultad de causalidad de la materia. Y cualquier poder causal que parecen ser capaces de ejercer sobre la materia es sólo una ilusión. Este es el paradigma actual.

Ahora, el punto de vista opuesto es que todo empieza con la conciencia. Es decir, la conciencia es el fundamento de todo ser. En esta perspectiva, la conciencia impone "causalidad descendente". En otras palabras, nuestra voluntad libre es real. Cuando actuamos en el mundo que realmente están actuando con poder causal. Este punto de vista no niega que el asunto también tiene una potencia de causalidad-que no niega la existencia de poder causal de las partículas elementales hacia arriba, así que no hay causalidad hacia arriba, sino que además insiste en que también hay causalidad descendente. Se manifiesta en nuestra creatividad y los actos de libre albedrío, o cuando tomamos decisiones morales. En las ocasiones en que realmente estamos asistiendo a la causalidad a la baja por la conciencia.

WIE: En su libro hace referencia a este nuevo paradigma como "idealismo monista." Y también sugieren que la ciencia parece ser la verificación de lo que muchos de los místicos han dicho que en toda la historia-que los resultados actuales de la ciencia parecen ser paralela a la esencia de la enseñanza espiritual perenne.

AG: Es la enseñanza espiritual. No es sólo paralelo. La idea de que la conciencia es el fundamento del ser es la base de todas las tradiciones espirituales, como lo es para la filosofía del idealismo monista-aunque me han dado un cierto nombre. El motivo de mi elección del nombre es que, en Occidente, hay una filosofía llamado "idealismo" que se opone a la filosofía de "realismo material", que sostiene que la materia sólo es real. El idealismo dice que no, la conciencia es la única cosa real. Pero en Occidente de que tipo de idealismo suele significar algo que es realmente el dualismo, es decir, la conciencia y la materia son independientes. Así que, por el idealismo monista, dejé claro que no, no me refiero a ese tipo dualista del idealismo occidental, pero en realidad de un idealismo monista, que ha existido en Occidente, pero sólo en las tradiciones espirituales esotéricas. Considerando que en el Oriente esta es la filosofía general. En el budismo, el hinduismo o en donde se le llama Vedanta, o en el taoísmo, esta es la filosofía de todo el mundo. Pero en Occidente se trata de una tradición esotérica, sólo conocida y respetada por los filósofos muy astuto, las personas que realmente han ahondado en la naturaleza de la realidad.

WIE: Lo que estamos diciendo es que la ciencia moderna, desde un ángulo completamente diferente, no asumir nada sobre la existencia de una dimensión espiritual de la vida de alguna manera ha regresado alrededor, y es encontrar en el acuerdo con esa opinión, como resultado de su propios descubrimientos.

AG: Eso es correcto. Y esto no es completamente inesperada. A partir del comienzo de la física cuántica, que comenzó en el año 1900 y se convirtió entonces en pleno en 1925, cuando se descubrieron las ecuaciones de la mecánica cuántica, la física cuántica nos ha dado indicaciones de que la visión del mundo puede cambiar. Físicos materialistas firme gustado comparar la visión del mundo clásico y la visión del mundo cuántico. Por supuesto, no iría tan lejos como para abandonar la idea de que sólo existe la causalidad ascendente y que la materia es supremo, pero el hecho es que vieron en la física cuántica gran cambio de paradigma de algunos potenciales. Y entonces lo que ocurrió fue que, a partir de 1982, empezaron a llegar los resultados de experimentos de laboratorio de física. Ese es el año cuando, en Francia, Alain Aspect y sus colaboradores a cabo el gran experimento que se estableció de manera concluyente la veracidad de los conceptos espirituales y, en particular la idea de la trascendencia. ¿Debo ir a un poco de detalle sobre el experimento de Aspect?

WIE: Sí, por favor.

AG: Para dar un poco de historia, lo que había ocurrido era que durante muchos años la física cuántica había dado indicaciones de que hay niveles de realidad que el nivel material. ¿Cómo comenzó a suceder primero era que los objetos cuánticos de objetos de la física cuántica, comenzó a ser considerado como ondas de posibilidades. Ahora, en un principio la gente pensaba, "¡Oh, ellos son como olas regulares." Pero muy pronto se descubrió que, no, no son las ondas en el espacio y el tiempo. Que no pueden ser llamadas ondas en el espacio y el tiempo a todos-tienen propiedades que no cuadran con las de las ondas ordinarias. Así que empezaron a ser reconocidos como las ondas en el potencial, las ondas de la posibilidad y el potencial fue reconocido como trascendente, más allá de la materia de alguna manera.

Pero el hecho de que existe un potencial trascendente no era muy claro desde hace mucho tiempo. Entonces, el experimento de Aspect comprobado que esto no es sólo teoría, existe el potencial es realmente trascendente, los objetos realmente tienen conexiones fuera del espacio y el tiempo-fuera del espacio y el tiempo! ¿Qué sucede en este experimento es que un átomo emite dos cuantos de luz, llamados fotones, pasando sentidos opuestos, y de alguna manera estos fotones afectar la conducta de otra a distancia, sin intercambiar todo tipo de señales a través del espacio. Tenga en cuenta que: sin intercambiar todo tipo de señales a través de espacio, pero al instante se influyen mutuamente. Instantáneamente.

Ahora, Einstein demostró hace mucho tiempo que dos objetos no pueden afectar a otra al instante en el espacio y tiempo, porque todo tiene que viajar con un límite de velocidad máxima, y que el límite de velocidad es la velocidad de la luz. Así, cualquier influencia que viajar, si se viaja por el espacio, teniendo un tiempo finito. Esto se llama la idea de "localidad". Cada señal se supone que es local en el sentido de que debe tomar un tiempo finito para viajar por el espacio. Y, sin embargo, los fotones de Aspect-los fotones emitidos por el átomo del experimento de Aspect influencia entre sí, a distancia, sin necesidad de intercambiar las señales, porque lo están haciendo de forma instantánea-que lo hacen más rápido que la velocidad de la luz. Y por lo tanto se deduce que la influencia no pudo haber viajado por el espacio. En cambio, la influencia debe pertenecer a un dominio de la realidad que debemos reconocer que el dominio trascendente de la realidad.

WIE: Eso es fascinante. Que la mayoría de los físicos están de acuerdo con esa interpretación de su experimento?

AG: Bueno, los físicos deben estar de acuerdo con esta interpretación de este experimento. Muchas veces, por supuesto, los físicos se llevará el siguiente punto de vista: ellos dirán: "Bueno, sí experimentos seguro. Pero esta relación entre las partículas no son realmente importantes. No hay que mirar en alguna de las consecuencias de este dominio trascendente-si es que se puede interpretar de esa manera. "En otras palabras, tratan de minimizar el impacto de esto y todavía tratar de aferrarse a la idea de que la materia es la suprema .

Pero en su corazón que saben, como es muy manifiesto. En 1984 o '85, en la reunión de la Sociedad Americana de Física en la que yo estaba presente, se dice que un físico se le oyó decir a otro físico que, después del experimento de Aspect, cualquier persona que no cree que algo es realmente extraño en el mundo debe tener rocas en la cabeza.

WIE: Así que lo que estamos diciendo es que desde su punto de vista, que una serie de otras acciones, de alguna manera es evidente que habría que introducir la idea de una dimensión trascendente para entender realmente esto.

AG: Sí, lo es. Henry Stapp, que es un físico de la Universidad de California en Berkeley, dice de forma muy explícita en uno de sus artículos escritos en 1977, que las cosas fuera del espacio y el tiempo de afectar las cosas dentro del espacio y el tiempo. Sencillamente, no hay duda de que lo que sucede en el ámbito de la física cuántica cuando se trata de objetos cuánticos. Ahora, por supuesto, el quid de la cuestión es, lo sorprendente es que siempre estamos tratando con objetos cuánticos, porque resulta que la física cuántica es la física de cada objeto. Ya sea submicroscópicas o es macroscópico, la física cuántica es la física única que tenemos. Así que, aunque es más evidente para los fotones, los electrones, de los objetos submicroscópica, nuestra creencia es que toda la realidad, toda la realidad manifiesta, toda la materia, se rige por las mismas leyes. Y si eso es así, entonces este experimento nos dice que debemos cambiar nuestra visión del mundo, porque nosotros también, son objetos cuánticos.

WIE: Estos son fascinantes descubrimientos que han inspirado a mucha gente. Un número de libros que ya han intentado establecer el vínculo entre la física y la mística. Fritjof Capra El Tao de la Física y Gary Zukav The Dancing Wu Li Masters han llegado a tanto muchas personas. En su libro, sin embargo, usted menciona que hay algo que se sentía aún no había sido cubierta, que se siente es su contribución única a todo esto. ¿Podría decir algo acerca de lo que está haciendo que es diferente de lo que se ha hecho antes en este ámbito?

AG: Me alegro de que haya hecho esa pregunta. Esto debe ser aclarado y voy a tratar de explicar tan claramente como pueda. Los primeros trabajos, como El Tao de la Física, ha sido muy importante para la historia de la ciencia. Sin embargo, estos primeros trabajos, a pesar de apoyar el aspecto espiritual de los seres humanos, todos los días, básicamente, a la vista material del mundo, sin embargo. En otras palabras, no con la opinión de los realistas material "de que todo está hecho de materia. Esa visión nunca fue puesto a cualquier desafío por cualquiera de estos primeros libros. De hecho, mi libro fue el primero que lo impugnó, en ángulo recto y que todavía estaba basada en una explicación rigurosa en términos científicos. En otras palabras, la idea de que la conciencia es el fundamento del ser, por supuesto, ha existido en la psicología, la psicología transpersonal, pero fuera de la psicología transpersonal no hay tradición de la ciencia y ningún científico ha visto tan claramente.

Era mi buena fortuna a reconocer que dentro de la física cuántica, para reconocer que todas las paradojas de la física cuántica se puede resolver si aceptamos la conciencia como fundamento del ser. Así que fue mi contribución única y, por supuesto, este cambio de paradigma tiene potencial, porque ahora realmente podemos integrar la ciencia y la espiritualidad. En otras palabras, con Capra y Zukav-aunque sus libros son muy buenos porque se aferró a un paradigma fundamentalmente materialista, el paradigma no cambia, ni hay verdadera reconciliación entre espiritualidad y ciencia. Porque si todo es en última instancia, material, toda eficacia causal debe provenir de la materia. Así se reconoce la conciencia, la espiritualidad es reconocido, pero sólo como epifenómenos de causalidad, o fenómenos secundarios. Y una conciencia un epifenómeno no es muy buena. Quiero decir, no está haciendo nada. Así, aunque estos libros reconocer nuestra espiritualidad, la espiritualidad es en última instancia, viene de algún tipo de interacción del material.

Pero esa no es la espiritualidad que Jesús habló. Esa no es la espiritualidad que los místicos orientales eran tan entusiasmado con. Esa no es la espiritualidad, donde un místico reconoce y dice: "Ahora sé cómo es la realidad, y esto le quita todas las desgracias que uno ha tenido. Este es infinito, esto es la alegría, esto es la conciencia. "Este tipo de declaración exuberante que los místicos que no podía hacerse sobre la base de la conciencia un epifenómeno. Puede hacerse sólo cuando se reconoce el fundamento del ser en sí, cuando uno conoce »directamente que uno es todo.

Ahora, un epifenómeno ser humano no tendría ningún conocimiento tales. No tendría ningún sentido que los percibe que están todos. Así que eso es lo que estoy diciendo. Mientras la ciencia sigue siendo sobre la base de la visión del mundo materialista, por mucho que intenta dar cabida a las experiencias espirituales en términos de los paralelos o en términos de productos químicos en el cerebro o lo que sea, no son realmente abandonar el viejo paradigma. Usted está dando el viejo paradigma y plenamente la reconciliación con la espiritualidad sólo cuando se establece la ciencia sobre la base de la noción fundamental de que la conciencia espiritual es el fundamento de todo ser. Eso es lo que he hecho en mi libro, y que es el principio. Pero ya hay algunos otros libros que están reconociendo esto también.

WIE: ¿Así que hay personas que corroboren sus ideas?

AG: Hay personas que ahora están saliendo, y reconociendo la misma cosa, que esta opinión es la forma correcta de ir a explicar la física cuántica y también para desarrollar la ciencia en el futuro. En otras palabras, la ciencia actual ha demostrado no paradojas cuánticas, sino también ha demostrado la incompetencia real en la explicación de los fenómenos paradójicos y anormales, tales como la parapsicología, los fenómenos paranormales, incluso la creatividad. E incluso temas tradicionales, como la percepción o la evolución biológica, tienen mucho que explicar que estas teorías materialistas no lo explican. Para dar un ejemplo, en biología no es lo que se llama la teoría del equilibrio puntuado. Lo que esto significa es que la evolución no sólo es lento, como Darwin percibido, pero también hay épocas de rápida evolución, que se llaman "marcas de puntuacion." Pero la biología tradicional no tiene una explicación para esto.

Sin embargo, si hacemos la ciencia sobre la base de la conciencia, en la primacía de la conciencia, entonces podemos ver en este fenómeno de la creatividad, la creatividad real de la conciencia. En otras palabras, podemos ver realmente a que la conciencia está operando de manera creativa, incluso en la biología, incluso en la evolución de las especies. Por lo que ahora pueden llenar esas lagunas que la biología convencional no puede explicar con las ideas que son esencialmente las ideas espirituales, como la conciencia como el creador del mundo.

WIE: Esto me recuerda el subtítulo de su libro, cómo la conciencia crea el mundo material. Esto es obviamente una idea bastante radical. ¿Podría explicar un poco más concretamente cómo esto realmente sucede en su opinión?

AG: En realidad, es la cosa más fácil de explicar, porque en la física cuántica, como he dicho antes, los objetos no se ven como cosas concretas, como estamos acostumbrados a verlos. Newton nos enseña que las cosas son objetos definidos, se pueden ver todo el tiempo, se mueven en trayectorias definidas. La física cuántica no describe los objetos de esa manera a todos. En la física cuántica, los objetos se ven como las posibilidades, las ondas de posibilidad. ¿Verdad? Entonces surge la pregunta, lo que convierte la posibilidad en la actualidad? Porque, cuando vemos, sólo vemos los hechos reales. Que está empezando con nosotros. Cuando usted ve una silla, se ve una silla real, usted no ve una silla posible.

WIE: Derecho-Así lo espero.

AG: Todos esperamos. Ahora bien, esto se llama la "paradoja de la medida cuántica." Es una paradoja, porque quienes somos nosotros para hacer esta conversión? Porque después de todo, en el paradigma materialista que no tienen ninguna eficacia causal. No somos nada, sino el cerebro, que se compone de átomos y partículas elementales. Entonces, ¿cómo puede un cerebro que está compuesto de átomos y partículas elementales convertir una ola posibilidad de que él mismo es? Ella misma se compone de las olas posibilidad de los átomos y partículas elementales, por lo que no puede convertir su onda propia posibilidad en realidad. Esto se llama una paradoja. Ahora en la nueva vista, la conciencia es el fundamento del ser. Así que se convierte posibilidad en la actualidad? La conciencia no, porque la conciencia no obedece a la física cuántica. La conciencia no está hecha de material. La conciencia es trascendente. ¿Ve usted el paradigma de cambio de opinión de aquí - cómo la conciencia se puede decir para crear el mundo material? El mundo material de la física cuántica es sólo posibilidad. Es la conciencia, a través de la conversión de posibilidad en realidad, que crea lo que se ve de manifiesto. En otras palabras, la conciencia crea el mundo manifestado.

WIE: Para ser sincero, cuando vi por primera vez el subtítulo de su libro pensé que me estaba hablando metafóricamente. Pero después de leer el libro, y hablando con usted acerca de que ahora, estoy consiguiendo definitivamente el sentido de que quiere decir que sea mucho más literal de lo que pensaba. Una de las cosas en su libro que realmente me paró en seco fue su afirmación de que, según su interpretación, el universo físico sólo existió en un reino de un sinnúmero de posibilidades evolucionando hasta en un punto, la posibilidad de una conciencia, ser consciente, se levantó y de que, en ese momento, al instante, todo el universo conocido llegó a ser, como los quince millones de años de historia que conduce a ese punto. ¿Realmente significa eso?

AG: Yo digo literalmente. Esto es lo que exige la física cuántica. De hecho, en la física cuántica, esto se llama "elección retardada". Y he añadido a este concepto, el concepto de "auto-referencia." En realidad, el concepto de retraso en la elección es muy antigua. Es debido a un físico muy famoso llamado John Wheeler, Wheeler, pero no vio toda la cosa correctamente, en mi opinión. Dejó a cabo la auto-referencia. La pregunta que siempre surge, "El universo se supone que han existido durante quince millones de años, así que si toma conciencia de la posibilidad de convertir en realidad, entonces ¿cómo podría ser el universo durante tanto tiempo?" Porque no había conciencia, sin ser sensible , biológico, carbonbased ser, en esa bola de fuego primordial que se supone que ha creado el universo, el Big Bang. Pero esta otra forma de ver las cosas dice que el universo se mantuvo en la posibilidad hasta que se auto-referencial de medición cuántica, de modo que es el nuevo concepto. Un observador mira es esencial a fin de posibilidad de manifiesto en la realidad, y tan sólo cuando el observador se ve, sólo entonces la cosa entera se ponen de manifiesto-incluyendo el tiempo. Así que todo tiempo pasado, en ese sentido, se convierte en derecho de manifestarse en ese momento en que el primero parece ser sensible.

Resulta que esta idea, en una forma muy inteligente, muy sutil, ha estado en la cosmología y la astronomía con el pretexto de un principio llamado "principio antrópico". Es decir, la idea ha ido creciendo entre los astrónomos, cosmólogos de todos modos - que el universo tiene un propósito. Es tan ajustado, hay tantas coincidencias, que es muy probable que el universo está haciendo algo intencionado, como si el universo está creciendo de tal manera que un ser sensible surgirá en algún momento.

WIE: ¿Entonces usted cree que hay una especie de finalidad a la forma del universo está en evolución, que, en cierto sentido, de que alcance su fruto en nosotros, en los seres humanos?

AG: Bueno, los seres humanos no puede ser el final de la misma, pero sin duda son el fruto en primer lugar, porque aquí es entonces la posibilidad de manifiesto la creatividad, la creatividad en el ser vivo en sí. Los animales son sin duda conscientes, pero no son creativos en el sentido de que somos. Así, los seres humanos sin duda en este momento parece ser un epítome, pero esto no puede ser el epítome final. Creo que tenemos un largo camino por recorrer y hay una larga evolución que se produzca todavía.

WIE: En su libro, usted incluso ir tan lejos como para sugerir que el cosmos fue creado por nosotros.

AG: Absolutamente. Pero significa que los seres sintientes, por el bien de todos los seres sintientes. Y el universo está con nosotros. Eso es muy claro. El universo es consciente de sí mismo, pero es consciente de sí mismo a través de nosotros. Somos el sentido del universo. Nosotros no somos el centro geográfico del universo, Copérnico tenía razón en eso, pero nosotros somos el centro de sentido del universo.

WIE: A través de nosotros el universo encuentra su sentido?

AG: A través de los seres sintientes. Y eso no tiene que ser antropocéntrico, en el sentido de los terrícolas solamente. No puede haber seres, los seres sintientes en otros planetas, en otras estrellas, de hecho estoy convencido de que existen-y que está completamente de acuerdo con esta teoría.

WIE: Esta centrado en lo humano, o incluso de ser conscientes-centrada en la postura parece bastante radical en un momento de tanta teoría del pensamiento progresista moderna, a través de disciplinas de la ecología al feminismo a los sistemas, va en la dirección opuesta. Estas perspectivas más hacia el punto de interconexión o interrelación, en la que el significado de cualquier parte del conjunto-incluyendo una especie, tales como la especie humana-es de ser-subrayó. Su punto de vista parece remontarse a una más tradicional, amable, casi bíblica de la idea. ¿Cómo respondería usted a los defensores del paradigma dominante "no jerárquico"?

AG: Es la diferencia entre la filosofía perenne que estamos hablando, el idealismo monista, y lo que se denomina una especie de panteísmo. Es decir, estos puntos de vista-que yo llamo "visiones del mundo ecológico" y que Ken Wilber pide lo mismo-en realidad son denigrar a Dios por ver a Dios como algo limitado a la realidad inmanente. A primera vista, esto suena bien, porque todo se vuelve divino, las rocas, los árboles, todo el camino a los seres humanos, y son todos iguales y todos son la divinidad, suena bien, pero sin duda no se ajusta a lo los maestros espirituales sabía. En el Bhagavad Gita, Krishna dice a Arjuna, "Todas estas cosas están en mí, pero yo no estoy en ellos." ¿Qué quiere decir con eso? Lo que quiere decir es que "yo soy no exclusivamente en ellos".

Así que no hay evolución, en otras palabras, en la realidad manifiesta. Evolución sucede. Eso significa que la ameba es, por supuesto, una manifestación de la conciencia, y así es el ser humano. Pero ellos no están en el mismo escenario. Evolutivamente, sí, estamos por delante de la ameba. Y estas teorías, estas personas ecológicos visión del mundo, no ven eso. Ellos no entienden correctamente lo que la evolución se debe a que están haciendo caso omiso de la dimensión trascendente, que están haciendo caso omiso de la finalidad del universo, el juego creativo. Ken Wilber hace que este punto muy, muy bien en su libro Sexo, Ecología, Espiritualidad.

WIE: ¿Así que diría que tienen parte de la imagen, pero que, sin este otro aspecto que está trayendo, a su juicio es muy

AG: Es muy limitado. Y es por eso que el panteísmo es muy limitada. Cuando los occidentales empezaron a ir a la India, que pensaron que era panteísta, ya que tiene muchos, muchos dioses. La filosofía india tiende a ver a Dios en la naturaleza, en muchas cosas, que las rocas culto muchas veces, ese tipo de cosas, así que pensé que era panteísta y sólo un poco más tarde se dieron cuenta de que hay una dimensión trascendente. De hecho, la dimensión trascendente se desarrolla muy bien en la filosofía india, mientras que la dimensión trascendente en el oeste está escondido en la cueva de los sistemas esotéricos muy pocos, como los gnósticos y los pocos maestros como el gran Maestro Eckhart. En las enseñanzas de Jesús se puede ver en el Evangelio según Tomás de Aquino. Pero hay que cavar muy profundo para encontrar el hilo en el Oeste. En la India, en los Upanishads y el Vedanta, y el Bhagavad Gita, que es muy explícita. Ahora, el panteísmo suena muy bien. Pero es sólo una parte de la historia. Es una buena forma de adoración, es una buena forma de llevar la espiritualidad en su vida diaria, porque es bueno reconocer que hay un espíritu en todo. But if we just see the diversity, see the God in everything, but don't see the God which is beyond every particular thing, then we are not realizing our potential. We are not realizing our Self. And so, truly, Self-realization involves seeing this pantheistic aspect of reality, but also seeing the transcendent aspect of reality.

WIE: In addition to being a scientist, you are also a spiritual practitioner. Could you talk a little bit about what brought you to spirituality?

AG: Well, I'm afraid that is a pretty usual, almost classic, case. The ideal classic case, of course, is the famous case of the Buddha, who recognized at the age of twenty-nine that all of his pleasure as a prince was really a waste of time because there is suffering in the world. For me it was not that drastic, but when I was about thirty-seven the world started to fall apart on me. I lost my research grant, I had a divorce and I was very lonely. And the professional pleasure that I used to get by writing physics papers stopped being pleasure.

I remember one time when I was at a conference and all day I had been going around, beating my own drums and arguing with people. Then in the evening when I was alone, I felt so lonely. And I realized that I had heartburn, and I had already exhausted a full bottle of Tums and still it would not go away. I discovered suffering; I discovered suffering literally. And it is that discovery of suffering that brought me to spirituality, because I couldn't think of anything else. I couldn't think of any other way—although I had given up the idea of God entirely and had been a materialist physicist for quite some time. In fact, when my young children asked me one time, “Are you an atheist?” I said something like, “Yeah.” And, “Is there a God?” And I said, “No, I don't believe in God.” That kind of thing was quite common for me to say. But in that era, around thirty-seven, that particular world—where God didn't exist and where the meaning of life came just from brain-pursuits of glory in a profession—just did not satisfy me and did not bring happiness. In fact it was full of suffering. So I came to meditation. I wanted to see if there was any way of at least finding some solace, if not happiness. And eventually great joy came out of it, but that took time. And also, I must mention that I got married too, and the challenge of love was a very important one. In other words, I very soon discovered after I got married for the second time that love is very different than what I thought it was. So I discovered with my wife the meaning of love, and that was a big contribution also to my own spirituality.

WIE: It's interesting that, while you turned to spirituality because you felt that science wasn't really satisfying your own search for truth, you have nevertheless remained a scientist throughout.

AG: That's true. It's just that my way of doing science changed. What happened to me, the reason that I lost the joy of science, was because I had made it into a professional trip. I lost the ideal way of doing science, which is the spirit of discovery, the curiosity, the spirit of knowing truth. So I was not searching for truth anymore through science, and therefore I had to discover meditation, where I was searching for truth again, truth of reality. What is the nature of reality after all? You see the first tendency was nihilism, nothing exists; I was completely desperate. But meditation very soon told me that no, it's not that desperate. I had an experience. I had a glimpse that reality really does exist. Whatever it was I didn't know, but something exists. So that gave me the prerogative to go back to science and see if I could now do science with new energy and new direction and really investigate truth instead of investigating because of professional glory.

WIE: How then did your newly revived interest in truth, this spiritual core to your life, inform your practice of science?

AG: What happened was that I was not doing science anymore for the purpose of just publishing papers and doing problems which enabled you to publish papers and get grants. Instead, I was doing the really important problems. And the really important problems of today are very paradoxical and very anomalous. Well, I'm not saying that traditional scientists don't have a few important problems. There are a few important problems there too. But one of the problems I discovered very quickly that would lead me, I just intuited, to questions of reality was the quantum measurement problem.

You see, the quantum measurement problem is supposed to be a problem which forever derails people from any professional achievement because it's a very difficult problem. People have tried it for decades and have not been able to solve it. But I thought, “I have nothing to lose and I am going to investigate only truth, so why not see?” Quantum physics was something I knew very well. I had researched quantum physics all my life, so why not do the quantum measurement problem? So that's how I came to ask this question, “What agency converts possibility into actuality?” And it still took me from 1975 to 1985 until, through a mystical breakthrough, I came to recognize this.

WIE: Could you describe that breakthrough?

AG: Yes, I'd love to. It's so vivid in my mind. You see, the wisdom was in those days—and this was in every sort of book, The Tao of Physics, The Dancing Wu Li Masters, Fred Alan Wolf's Taking the Quantum Leap, and some other books too—everywhere the wisdom was that consciousness must be an emergent phenomenon of the brain. And despite the fact that some of these people, to their credit, were giving consciousness causal efficacy, no one could explain how it happened . That was the mystery because, after all, if it's an emergent phenomenon of the brain, then all causal efficacy must ultimately come from the material elementary particles. So this was a puzzle to me. This was a puzzle to everybody. And I just couldn't find any way to solve it. David Bohm talked about hidden variables, so I toyed with his ideas of an explicate order and an implicate order, that kind of thing—but this wasn't satisfactory because in Bohm's theory, again, there is no causal efficacy that is given to consciousness. It is all a realist theory. In other words, it is a theory on which everything can be explained through mathematical equations. There is no freedom of choice, in other words, in reality. So I was just struggling and struggling because I was convinced that there is real freedom of choice.

So then one time—and this is where the breakthrough happened—my wife and I were in Ventura, California and a mystic friend, Joel Morwood, came down from Los Angeles, and we all went to hear Krishnamurti. And Krishnamurti, of course, is extremely impressive, a very great mystic. So we heard him and then we came back home. We had dinner and we were talking, and I was giving Joel a spiel about my latest ideas of the quantum theory of consciousness and Joel just challenged me. He said, “Can consciousness be explained?” And I tried to wriggle my way through that but he wouldn't listen. He said, “You are putting on scientific blinders. You don't realize that consciousness is the ground of all being.” He didn't use that particular word, but he said something like, “There is nothing but God.” And something flipped inside of me which I cannot quite explain. This is the ultimate cognition, that I had at that very moment. There was a complete about-turn in my psyche and I just realized that consciousness is the ground of all being. I remember staying up that night, looking at the sky and having a real mystical feeling about what the world is, and the complete conviction that this is the way the world is, this is the way that reality is, and one can do science. You see, the prevalent notion—even among people like David Bohm—was, “How can you ever do science without assuming that there is reality and material and all this? How can you do science if you let consciousness do things which are 'arbitrary'?” But I became completely convinced—there has not been a shred of doubt ever since—that one can do science on this basis. Not only that, one can solve the problems of today's science. And that is what is turning out. Of course all the problems did not get solved right on that night. That night was the beginning of a new way of doing science.

WIE: That's interesting. So that night something really did shift for you in your whole approach. And everything was different after that?

AG: Everything was different.

WIE: Did you then find, in working out the details of what it would mean to do science in this context, that you were able to penetrate much more deeply or that your own scientific thinking was transformed in some way by this experience?

AG: Right. Exactamente. What happened was very interesting. I was stuck, as I said, I was stuck with this idea before: “How can consciousness have causal efficacy?” And now that I recognized that consciousness was the ground of being, within months all the problems of quantum measurement theory, the measurement paradoxes, just melted away. I wrote my first paper which was published in 1989, but that was just refinement of the ideas and working out details. The net upshot was that the creativity, which got a second wind on that night in 1985, took about another three years before it started fully expressing itself. But ever since I have been just blessed with ideas after ideas, and lots of problems have been solved—the problem of cognition, perception, biological evolution, mind-body healing. My latest book is called Physics of the Soul. This is a theory of reincarnation, all fully worked out. It has been just a wonderful adventure in creativity.

WIE: So it sounds pretty clear that taking an interest in the spiritual, in your case, had a significant effect on your ability to do science. Looking through the opposite end of the lens, how would you say that being a scientist has affected your spiritual evolution?

AG: Well, I stopped seeing them as separate, so this identification, this wholeness, the integration of the spiritual and the scientific, was very important for me. Mystics often warn people, “Look, don't divide your life into this and that.” For me it came naturally because I discovered the new way of doing science when I discovered spirit. Spirit was the natural basis of my being, so after that, whatever I do, I don't separate them very much.

WIE: You mentioned a shift in your motivation for doing science—how what was driving you started to turn at a certain point. That's one thing that we've been thinking about a lot as we've been looking into this issue: What is it that really motivates science? And how is that different from what motivates spiritual pursuit? Particularly, there have been some people we have discussed—thinkers like EF Schumacher or Huston Smith, for example—who feel that ever since the scientific revolution, when Descartes's and Newton's ideas took hold, the whole approach of science has been to try to dominate or control nature or the world. Such critics question whether science could ever be a genuine vehicle for discovering the deepest truths, because they feel that science is rooted in a desire to know for the wrong reasons. Obviously, in your work you have been very immersed in the scientific world—you know a lot of scientists, you go to conferences, you're surrounded by all of that and also, perhaps, you struggle with that motivation in yourself. Could you speak a little more about your experience of that?

AG: Yes, this is a very, very good question; we have to understand it very deeply.

The problem is that in this pursuit, this particular pursuit of science, including the books that we mentioned earlier, The Tao of Physics and The Dancing Wu Li Masters, even when spirituality is recognized within the materialist worldview, God is seen only in the immanent aspect of divinity. What that means is: you have said that there is only one reality. By saying that there is only one reality—material reality—even when you imbue matter with spirituality, because you are still dealing with only one level, you are ignoring the transcendent level. And therefore you are only looking at half of the pie; you are ignoring the other half. Ken Wilber makes this point very, very well. So what has to be done of course—and that's when the stigma of science disappears—is to include the other half into science. Now, before my work, I think it was very obscure how this inclusion has to be done. Although people like Teilhard de Chardin, Aurobindo or Madame Blavatsky, the founder of the Theosophy movement, recognized that such a science could have come, very few could actually see it.

So what I have done is to give actual flesh to all these visions that took place early in the century. And when you do that, when you recognize that science can be based on the primacy of consciousness, then this deficiency isn't there anymore. In other words then, the stigma that science is only separateness goes away. The materialist science is a separatist science. The new science, though, says that the material part of the world does exist, the separative movement is part of reality also, but it is not the only part of reality. There is separation, and then there is integration. So in my book The Self-Aware Universe I talk about the hero's journey for the entire scientific endeavor. I said that, well, four hundred years ago, with Galileo, Copernicus, Newton and others, we started the separatist sail and we went on a separate journey of separateness, but that's only the first part of the hero's journey. Then the hero discovers and the hero returns. It is the hero's return that we are now witnessing through this new paradigm.
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