An interview with Amit Goswami
by Craig Hamilton

Before you read any further, stop and close your eyes for a moment. Now consider the following question: for the moment your eyes were closed, did the world still exist even though you weren't conscious of it? Làm thế nào để bạn biết? If this sounds like the kind of unanswerable brain teaser your Philosophy 101 professor used to employ to stretch your philosophical imagination, you might be surprised to discover that there are actually physicists at reputable universities who believe they have answered this question—and their answer, believe it or not, is no .

Bây giờ xem xét một cái gì đó thậm chí còn thú vị hơn nhiều. Hãy tưởng tượng một chút thời toàn bộ lịch sử vũ trụ. Theo dữ liệu tất cả các nhà khoa học đã có thể tập hợp, nó phát nổ vào sự tồn tại một số mười lăm tỷ năm trước, thiết lập giai đoạn cho một điệu nhảy của vũ trụ, năng lượng và ánh sáng mà tiếp tục cho đến ngày nay. Bây giờ tưởng tượng lịch sử của hành tinh Trái đất. Một đám mây bụi vô định hình đang nổi lên trong số đó quả cầu lửa nguyên thủy, nó từ từ coalesced thành một quả cầu rắn, được tìm thấy theo cách của mình vào quỹ đạo xung quanh mặt trời hấp dẫn, và thông qua một tương tác phức tạp của ánh sáng và khí qua hàng tỉ năm, tạo ra một bầu không khí và một sinh quyển có khả năng không chỉ khai sinh ra, nhưng duy trì và phát triển hạt nhân, cuộc sống.

Bây giờ tưởng tượng rằng không có ở trên từng xảy ra. Xem xét thay vì khả năng toàn bộ câu chuyện chỉ tồn tại như một giấc mơ trừu tượng tiềm năng một trong số vô số vũ trụ khác-cho đến khi giấc mơ vũ trụ, trong giấc mơ đó, cuộc sống bằng cách nào đó đã tiến hóa đến mức đó, một ý thức, chúng sinh được ra đời. Vào lúc đó, chỉ vì các quan sát ý thức của cá nhân đó, toàn vũ trụ, bao gồm tất cả các lịch sử dẫn đến điểm đó, đột nhiên ra đời. Cho đến thời điểm đó, không có gì thực sự đã từng xảy ra. Trong giây phút đó, mười lăm tỷ năm đã xảy ra. Nếu điều này nghe như không có gì hơn một khung cảnh phức tạp cho một câu chuyện khoa học viễn tưởng hoặc một phiên bản thế tục của một trong những huyền thoại sáng tạo tuyệt vời của thế giới, giữ cho chiếc mũ của bạn. Theo nhà vật lý Amit Goswami, mô tả ở trên là một lời giải thích khoa học về cách thức hữu hiệu đối với vũ trụ ra đời.

Goswami là thuyết phục, cùng với một số người khác đăng ký vào xem cùng, rằng vũ trụ, để tồn tại, đòi hỏi một sinh ý thức được để được nhận thức của nó. Nếu không có một người quan sát, ông tuyên bố, nó chỉ tồn tại như một khả năng. Và như họ nói trong thế giới của khoa học, Goswami đã làm toán của mình. Marshalling bằng chứng từ nghiên cứu gần đây về tâm lý học nhận thức, sinh học, parapsychology và vật lý lượng tử, và dựa rất nhiều vào các truyền thống thần bí cổ đại của thế giới, Goswami đang xây dựng một trường hợp cho một mô hình mới mà ông gọi là "độc thần chủ nghĩa duy tâm," quan điểm rằng ý thức, không quan trọng, là cơ sở của tất cả mọi thứ đó là.

Một giáo sư vật lý tại Đại học Oregon và là thành viên của Viện Khoa học lý thuyết của mình, Tiến sĩ Goswami là một phần của cơ thể ngày càng tăng của các nhà khoa học bội những người trong những năm gần đây đã mạo hiểm vào lĩnh vực tinh thần trong một nỗ lực cả hai để giải thích dường như không thể giải thích kết quả thí nghiệm của mình và để xác nhận trực giác của họ về sự tồn tại của một chiều hướng tâm linh của cuộc sống. Đỉnh cao của riêng công việc của Goswami là cuốn sách "-Aware vũ tự: Làm thế nào thức Tạo ra thế giới vật chất. Bắt nguồn từ một giải thích của các dữ liệu thực nghiệm của vật lý lượng tử (vật lý của các hạt cơ bản), cuốn sách dệt cùng vô số những phát hiện và lý thuyết trong các lĩnh vực từ trí tuệ nhân tạo cho thiên văn học để Hindu huyền bí trong một cố gắng để cho thấy rằng những khám phá của khoa học hiện đại là tùy theo hoàn hảo với những chân lý sâu sắc nhất thần bí.

Vật lý lượng tử, cũng như một số khoa học hiện đại khác, anh ta cảm thấy, là chứng minh rằng sự thống nhất cần thiết cơ bản tất cả các thực tế là một thực tế mà có thể được thực nghiệm xác minh. Bởi vì các tác động to lớn ông thấy trong xác nhận khoa học của tinh thần, Goswami là hăng hái cống hiến cho lý thuyết của ông giải thích là nhiều người càng tốt, để giúp mang lại những gì ông cảm thấy là một cuộc cách cần thiết. Ông cảm thấy rằng bởi vì khoa học hiện nay có khả năng xác nhận hiệu lực huyền bí, nhiều mà trước khi yêu cầu một bước nhảy vọt của đức tin có thể được chứng minh bằng thực nghiệm và, vì thế, mô hình vật chất đó đã thống trị tư tưởng khoa học và triết học trong hơn hai trăm năm cuối cùng có thể được gọi vào câu hỏi .

Amit Goswami phỏng vấn là một tâm-uốn và kinh nghiệm khái niệm-thách thức. Nghe anh giải thích rất nhiều ý tưởng mà ông dường như hoàn toàn ở nhà, yêu cầu, đối với tôi, như vậy tạm đình chỉ không tin rằng tôi ở lần tìm thấy bản thân mình phải căng vượt xa bất cứ điều gì tôi đã có trước đây xem xét. (Goswami cũng là một fan hâm mộ lớn của khoa học viễn tưởng mà cuốn sách đầu tiên, The vũ công vũ trụ, là một nhìn vào khoa học viễn tưởng qua con mắt của một nhà vật lý học.)

Nhưng có hay không một cuối cùng chấp nhận một số lý thuyết của ông hơn bí truyền, người ta phải tôn trọng sự sáng tạo và niềm đam mê mà ông sẵn sàng để yêu cầu. Goswami rõ ràng là sẵn sàng chấp nhận rủi ro với những ý tưởng của mình và được nồng nhiệt dành riêng để chia sẻ điều tra của mình với khán giả khắp thế giới. Ông nói rộng rãi tại các hội nghị và diễn đàn khác về những khám phá thú vị của các khoa học mới và ý nghĩa của họ, không chỉ cho các khoa học đường được thực hiện, nhưng đối với toàn xã hội. Tại Ấn Độ, nước sinh của mình, ông đang tích cực tham gia vào một phong trào được tổ chức ngày càng tăng về thu hẹp khoảng cách giữa khoa học và tâm linh, thông qua đó ông đang giúp cho một viện đại học tiên phong trong "nghiên cứu ý thức" dựa trên tiền đề rằng ý thức là mặt đất của tất cả được.

Goswami được xem là một số người đi tiên phong trong lĩnh vực của mình. Bởi cố gắng mang lại cho chủ nghĩa hiện thực vật chất để đầu gối của nó và để tích hợp tất cả các lĩnh vực kiến thức trong một mô hình thống nhất, ông hy vọng sẽ mở đường cho một thế giới quan toàn diện mới, trong đó tinh thần được đặt đầu tiên. Trong thực tế, như xa như chúng tôi biết, ông chỉ là nhà khoa học mô hình mới là người tham gia một đứng chống lại chủ nghĩa tương đối rõ ràng nên phổ biến trong số các nhà tư tưởng thời đại mới. Vào thời điểm khi sự phân rã của các giá trị con người và sự xói mòn của bất kỳ ý nghĩa của ý nghĩa đã đạt đến quy mô dịch bệnh, đó là khó tưởng tượng những gì có thể quan trọng hơn này.

Chưa hết, cho tất cả các công việc quan trọng và có giá trị, ông có vẻ là làm, cuối cùng chúng tôi là trái với các đặt phòng nghiêm trọng là để cho dù Goswami của phương pháp tiếp cận cuối cùng sẽ dẫn đến các loại chuyển đổi ông hy vọng cho. Nhà tư tưởng như Huston Smith và EF Schumacher đã chỉ cho những gì họ cảm thấy là một thói kiêu ngạo, hoặc ít nhất, một loại ngây thơ, trên một phần của nhà khoa học tin rằng họ có thể mở rộng tầm với của kỷ luật của họ bằng cách nào đó bao gồm hoặc giải thích chiều hướng tâm linh của cuộc sống. Những nhà phê bình cho rằng các nỗ lực rất cho khoa học xác nhận tinh thần là chính nó là một sản phẩm của vật chất xung cùng nó có ý định lật đổ và, vì điều này, cuối cùng chỉ có khả năng làm giảm tinh thần, Thiên Chúa và siêu việt để chỉ đối tượng của niềm đam mê khoa học.

Là khoa học chứng minh có khả năng thực tế của các chiều kích siêu việt của cuộc sống? Hoặc có thể khoa học phục vụ tốt hơn các tiềm năng tinh thần của nhân loại bằng cách thừa nhận những giới hạn cố hữu của tên miền của mình? Các cuộc phỏng vấn sau đây phải đối mặt với chúng tôi với những câu hỏi này.

Phỏng vấn

Wie: Trong cuốn sách của bạn The Self-Aware vũ bạn nói về sự cần thiết cho một cuộc cách. Ông có thể nói một chút về cách bạn nhận thức của sự chuyển đổi đó? Từ những gì đến những gì?

Amit Goswami: Các thế giới quan hiện hành kể rằng tất cả mọi thứ được làm bằng vật chất, và tất cả mọi thứ có thể được giảm đến các hạt cơ bản của vật chất, các thành phần cơ bản xây dựng khối, của vật chất. Và nguyên nhân phát sinh từ sự tương tác của các khối xây dựng cơ bản hoặc các hạt cơ bản; các hạt cơ bản làm cho các nguyên tử, nguyên tử làm cho phân tử, phân tử làm cho các tế bào, và làm cho các tế bào não. Nhưng tất cả đường đi, nguyên nhân cuối cùng luôn luôn là sự tương tác giữa các hạt cơ bản. Đây là niềm tin, tất cả di chuyển gây ra từ các hạt cơ bản. Đây là những gì chúng ta gọi là "trở lên gây ra" Vì vậy,. Trong này xem, những gì con người-bạn và tôi-nghĩ là sẽ miễn phí của chúng tôi không thực sự tồn tại. Nó chỉ là một epiphenomenon hoặc hiện tượng phổ thông, trung học cho quyền lực nhân quả của vật chất. Và bất cứ quyền lực nhân quả mà chúng tôi dường như có thể gây về vấn đề chỉ là một ảo ảnh. Đây là mô hình hiện tại.

Bây giờ, quan điểm ngược lại là tất cả mọi thứ bắt đầu với ý thức. Đó là, ý thức là mặt đất của tất cả các bị. Theo quan điểm này, ý thức áp đặt "nhân quả xuống" Nói cách khác., Miễn phí của chúng tôi sẽ là có thực. Khi chúng ta hành động trên thế giới chúng ta thực sự là hành động với sức mạnh nhân quả. Điều này xem không phủ nhận rằng vấn đề cũng có quan hệ nhân quả tiềm năng, nó không phủ nhận rằng có nguyên nhân nguồn điện từ các hạt cơ bản trở lên, do đó trở lên gây ra, nhưng ngoài ra nó nhấn mạnh rằng đó cũng là nguyên nhân xuống. Nó xuất hiện trong sáng tạo của chúng tôi và hành vi sẽ miễn phí, hoặc khi chúng tôi đưa ra quyết định đạo đức. Trong những lần chúng tôi đang thực sự đi xuống của chứng kiến gây ra ý thức.

Wie: Trong cuốn sách của bạn, bạn tham khảo này mô hình mới là "chủ nghĩa lý tưởng độc thần Và.", Bạn cũng cho rằng khoa học có vẻ là xác minh những gì rất nhiều thần bí đã nói trong suốt lịch sử, mà khoa học của kết quả hiện tại dường như song song với bản chất của tinh thần giảng dạy lâu năm.

AG: Đây là giảng dạy tâm linh. Nó không chỉ song song. Ý kiến cho rằng ý thức là mặt đất bị là cơ sở của tất cả các truyền thống tâm linh, vì nó được cho triết lý của độc thần chủ nghĩa duy tâm, mặc dù tôi đã cho nó một chút tên mới. Lý do cho sự lựa chọn của tôi tên là, ở phương Tây, có một triết lý gọi là "chủ nghĩa duy tâm", đó là trái ngược với triết lý của "chủ nghĩa hiện thực vật chất", mà nó nói rằng vấn đề chỉ là có thực. Chủ nghĩa duy tâm nói không, ý thức thực sự là điều. Nhưng ở phương Tây rằng loại chủ nghĩa duy tâm đã thường có nghĩa là cái gì đó là thực sự nhị nguyên, đó là, ý thức và sắc là riêng biệt. Vì vậy, theo chủ nghĩa lý tưởng độc thần, tôi đã làm cho nó rõ ràng là không, tôi không có nghĩa là loại nhị nguyên của chủ nghĩa duy tâm phương Tây, nhưng thực sự là một chủ nghĩa lý tưởng độc thần, mà đã tồn tại ở phía Tây, nhưng chỉ có trong truyền thống tâm linh bí truyền. Trong khi đó ở phía Đông này là triết lý chính thống. Trong Phật giáo, hoặc trong Ấn Độ giáo, nơi nó được gọi là Vedanta, hoặc trong Đạo giáo, đây là triết lý của tất cả mọi người. Nhưng ở phương Tây này là một truyền thống rất bí truyền, chỉ được biết và tôn trọng bởi các nhà triết học rất sắc sảo, những người có thực sự delved sâu vào bản chất của hiện thực.

Wie: Những gì bạn đang nói là khoa học hiện đại, từ một góc độ khác nhau, không giả định bất cứ điều gì hoàn toàn về sự tồn tại của một chiều hướng tâm linh của cuộc sống đã trở lại bằng cách nào đó xung quanh, và chính nó là tìm kiếm trong thỏa thuận với điều đó xem như là kết quả của nó tự khám phá.

AG: That's right. Và đây không phải là hoàn toàn bất ngờ. Bắt đầu từ đầu của vật lý lượng tử, được bắt đầu trong năm 1900 và sau đó trở thành chính thức vào năm 1925 khi các phương trình của cơ học lượng tử được phát hiện, vật lý lượng tử đã cho chúng ta dấu hiệu cho thấy thế giới quan có thể thay đổi. trung thành nhà vật lý vật chất có yêu để so sánh thế giới quan cổ điển và thế giới quan của lượng tử. Tất nhiên, họ sẽ không đi xa như vậy để từ bỏ ý tưởng rằng chỉ có trở lên gây ra và rằng vật chất là tối cao, nhưng sự thật vẫn là họ đã thấy trong một số mô hình vật lý lượng tử lớn thay đổi tiềm năng. Và sau đó những gì xảy ra được rằng, bắt đầu từ năm 1982, kết quả bắt đầu đến từ các thí nghiệm trong phòng thí nghiệm vật lý. Đó là năm khi, ở Pháp, Alain Aspect và cộng tác viên của mình thực hiện những thử nghiệm tuyệt vời mà thiết lập một tính xác thực của các khái niệm tinh thần, và đặc biệt là khái niệm siêu việt. Tôi có nên đi vào một ít chi tiết về các thử nghiệm của Aspect?

Wie: Vâng, xin vui lòng làm.

AG: Để cung cấp một nền tảng nhỏ, những gì đã xảy ra được rằng đối với vật lý lượng tử nhiều năm qua đã được chỉ dẫn rằng có mức độ thực tế khác hơn mức vật liệu. Làm thế nào nó bắt đầu xảy ra đầu tiên là đối tượng lượng tử, các đối tượng trong vật lý lượng tử, bắt đầu được coi như sóng của khả năng. Bây giờ, ban đầu người ta nghĩ, "Ồ, họ chỉ là như sóng thường xuyên" Nhưng. Rất sớm nó đã được phát hiện ra rằng, không có, họ không phải là sóng trong không gian và thời gian. Họ không thể được gọi là sóng trong không gian và thời gian ở tất cả các tài sản mà họ đã không đi đôi với nhau với những sóng thông thường. Vì vậy, họ bắt đầu được công nhận là sóng trong tiềm năng, sóng của khả năng, và tiềm năng được công nhận là siêu việt, vượt ra ngoài vấn đề nào đó.

Nhưng thực tế là có tiềm năng siêu việt không phải là rất rõ ràng trong một thời gian dài. Sau đó, Aspect của thử nghiệm xác nhận rằng điều này không chỉ là lý thuyết, có thực sự là siêu việt tiềm năng, các đối tượng thực sự có các kết nối bên ngoài không gian và thời gian bên ngoài không gian và thời gian! Điều gì xảy ra trong thí nghiệm này là một nguyên tử phát ra hai lượng tử ánh sáng, được gọi là photon, đi cách đối diện, và bằng cách nào đó các photon của người khác ảnh hưởng đến một hành vi ở khoảng cách xa, mà không trao đổi bất kỳ tín hiệu thông qua không gian. Chú ý rằng: không có trao đổi bất kỳ tín hiệu thông qua không gian, nhưng ngay lập tức ảnh hưởng đến nhau. Ngay lập tức.

Bây giờ Einstein dài trước đây cho thấy hai đối tượng không bao giờ có thể ảnh hưởng lẫn nhau ngay lập tức trong không gian và thời gian bởi vì tất cả mọi thứ phải đi du lịch với một giới hạn tốc độ tối đa, và giới hạn tốc độ đó là tốc độ của ánh sáng. Vì vậy, bất kỳ ảnh hưởng phải đi, nếu nó đi qua không gian, tham gia một thời gian hữu hạn. Đây được gọi là ý tưởng của "địa phương" Mỗi tín hiệu là vụ phải được địa phương theo nghĩa là nó phải mất một thời gian hữu hạn để đi du lịch trong không gian.. Chưa hết, Aspect của photon, các photon được phát ra bởi các nguyên tử trong ảnh hưởng của Aspect-thử nghiệm lẫn nhau, ở khoảng cách xa, mà không có tín hiệu trao đổi bởi vì họ đang làm nó ngay lập tức, họ đang làm nó nhanh hơn vận tốc ánh sáng. Và do đó nó sau đó ảnh hưởng đến không thể đã đi qua không gian. Thay vào đó ảnh hưởng phải thuộc về một miền của hiện thực mà chúng ta phải công nhận như là miền siêu việt của thực tế.

Wie: Đó là hấp dẫn. Hầu hết các nhà vật lý sẽ đồng ý với điều đó giải thích các thí nghiệm của mình?

AG: Vâng, nhà vật lý phải đồng ý với điều này giải thích thử nghiệm này. Nhiều lần các khóa học, vật lý sẽ mất điểm sau đây xem: họ sẽ nói, "Well, yeah chắc chắn, thí nghiệm. Nhưng mối quan hệ giữa các hạt này thực sự không quan trọng. Chúng ta không nhìn vào bất cứ hậu quả của việc này siêu miền-nếu nó thậm chí có thể được giải thích theo cách đó "Nói cách khác, họ cố gắng để giảm thiểu tác động của điều này và vẫn cố gắng giữ cho ý tưởng rằng vật chất là tối thượng. .

Nhưng trong trái tim của họ, họ biết, như là rất minh chứng. Năm 1984 hoặc '85, tại hội nghị vật lý của Mỹ mà tôi đã trình bày, người ta nói rằng một trong những nhà vật lý đã được nghe nói đến vật lý khác, sau khi thử nghiệm của Aspect, bất cứ ai không tin rằng cái gì là thực sự kỳ lạ về thế giới phải có các loại đá trong đầu của ông.

Wie: Vì vậy, những gì bạn đang nói là từ quan điểm của bạn, mà một số người khác chia sẻ, đó là bằng cách nào đó rõ ràng là một trong những sẽ phải mang lại ý tưởng của một chiều kích siêu việt để thực sự hiểu điều này.

AG: Có, nó được. Henry Stapp, một nhà vật lý tại Đại học California tại Berkeley là ai, nói điều này khá rõ ràng trong một trong các giấy tờ của ông viết năm 1977, rằng những điều bên ngoài không gian và thời gian ảnh hưởng đến những thứ bên trong không gian và thời gian. Có chỉ là câu hỏi mà không có điều đó xảy ra trong lĩnh vực vật lý lượng tử khi bạn đang đối phó với các đối tượng lượng tử. Bây giờ tất nhiên, mấu chốt của vấn đề là, điều đáng ngạc nhiên là, rằng chúng tôi luôn làm việc với các đối tượng lượng tử bởi vì nó quay ra rằng vật lý lượng tử là vật lý của mỗi đối tượng. Cho dù đó là submicroscopic hoặc nó vĩ mô, vật lý lượng tử vật lý chỉ là chúng tôi đã có. Vì vậy, mặc dù nó rõ ràng hơn cho các photon, cho các điện tử, cho các đối tượng submicroscopic, niềm tin của chúng tôi là thực tế tất cả, tất cả thực tế hiển nhiên, tất cả vật chất, được điều chỉnh bởi luật này. Và nếu đó là như vậy, sau đó thử nghiệm này là cho chúng tôi biết rằng chúng ta nên thay đổi thế giới quan của chúng tôi bởi vì chúng tôi, quá, là đối tượng lượng tử.

Wie: Đây là những khám phá thú vị mà có cảm hứng cho rất nhiều người dân. Một số sách đã cố gắng để làm cho mối liên hệ giữa vật lý và thần bí. Fritjof Capra's The Tao Vật lý và Gary Zukav của The Dancing Wu Li Masters có cả hai đã đạt nhiều, rất nhiều người. Trong cuốn sách của bạn, tuy nhiên, bạn đề cập rằng có điều gì đó mà bạn cảm thấy vẫn chưa được phủ mà bạn cảm thấy là sự đóng góp độc đáo của bạn với những điều này. Ông có thể nói điều gì đó về những gì bạn đang làm đó là khác nhau từ những gì đã được thực hiện trước trong lĩnh vực này?

AG: Tôi mừng là bạn đã hỏi mà hỏi. Điều này cần được làm rõ và tôi sẽ cố gắng cắt nghỉa nó như là rõ ràng như tôi có thể. Công việc đầu tiên, như The Tao Vật lý, đã được rất quan trọng đối với lịch sử của khoa học. Tuy nhiên, những tác phẩm đầu tiên, mặc dù hỗ trợ về mặt tinh thần của con người, tất cả về cơ bản tổ chức vào ngày để xem các tài liệu của thế giới vẫn. Nói cách khác, họ không thách thức xem liệu hiện thực "mà tất cả mọi thứ được tạo thành của vật chất. xem đó không bao giờ được đưa vào thử thách nào bởi bất kỳ của những cuốn sách này sớm. Trong thực tế, cuốn sách của tôi là một trong những thử thách đầu tiên mà nó vuông và đó vẫn dựa trên một phụ diển khắt khe về mặt khoa học. Nói cách khác, ý tưởng rằng ý thức là mặt đất bị, tất nhiên, đã tồn tại trong tâm lý học, như tâm lý học transpersonal, nhưng bên ngoài không có tâm lý transpersonal truyền thống của khoa học và không có nhà khoa học đã nhìn thấy nó như vậy rõ ràng.

Đó là may mắn của tôi để nhận ra nó trong vật lý lượng tử, để nhận ra rằng mọi nghịch lý của vật lý lượng tử có thể được giải nếu chúng ta chấp nhận ý thức như là đất của người. Vì vậy, đó là đóng góp duy nhất của tôi và, tất nhiên, điều này đã chuyển đổi mô hình-tiềm năng bởi vì bây giờ chúng tôi thật sự có thể tích hợp khoa học và tâm linh. Nói cách khác, với Capra và Zukav-mặc dù sách của họ là rất tốt, bởi vì họ tổ chức vào ngày đến một mô hình vật chất cơ bản, mô hình không phải là chuyển dịch, và cũng không có bất kỳ hòa giải thực sự giữa tâm linh và khoa học. Bởi vì nếu tất cả mọi thứ cuối cùng là vật chất, tất cả các hiệu lực nhân quả phải đến từ vật chất. Vì vậy, ý thức được công nhận, tâm linh được công nhận, nhưng chỉ như là epiphenomena nhân quả, hoặc các hiện tượng thứ cấp. Và một ý thức epiphenomenal không phải là rất tốt. Tôi có nghĩa là, nó không phải làm bất cứ điều gì. Vì vậy, mặc dù những cuốn sách này thừa nhận tâm linh của chúng tôi, tâm linh là cuối cùng đến từ một số loại vật liệu tương tác.

Nhưng đó không phải là tâm linh mà Chúa Giêsu đã nói về. Đó không phải là tâm linh mà Đông thần bí quá ngây ngất về. Đó không phải là tâm linh, nơi một thần bí công nhận và nói, "Tôi bây giờ biết những gì thực tế là như thế, và điều này mất đi tất cả những bất hạnh là một trong những bao giờ có. Điều này là vô hạn, đây là niềm vui, đây là ý thức. "Kiểu này tuyên bố rằng thần bí exuberant làm cho không thể được thực hiện trên cơ sở của ý thức epiphenomenal. Nó có thể chỉ được thực hiện khi một trong những công nhận là đất của chính nó, khi một hay biết trực tiếp mà Một là tất cả.

Bây giờ, một epiphenomenal con người sẽ không có bất kỳ nhận thức như vậy. Nó sẽ không làm cho bất kỳ ý nghĩa nhận thức rằng bạn là tất cả. Vì vậy, đó là những gì tôi nói. Vì vậy, miễn là khoa học vẫn còn trên cơ sở của thế giới quan duy vật, tuy nhiên nhiều bạn cố gắng để chứa những kinh nghiệm tâm linh về mặt song song hoặc trong điều khoản của các hóa chất trong não bộ hoặc những gì có bạn, bạn không thực sự từ bỏ mô hình cũ. You are giving up the old paradigm and fully reconciling with spirituality only when you establish science on the basis of the fundamental spiritual notion that consciousness is the ground of all being. That is what I have done in my book, and that is the beginning. But already there are some other books that are recognizing this too.

WIE: So there are people corroborating your ideas?

AG: There are people who are now coming out and recognizing the same thing, that this view is the correct way to go to explain quantum physics and also to develop science in the future. In other words, the present science has shown not only quantum paradoxes but also has shown real incompetence in explaining paradoxical and anomalous phenomena, such as parapsychology, the paranormal—even creativity. And even traditional subjects, like perception or biological evolution, have much to explain that these materialist theories don't explain. To give you one example, in biology there is what is called the theory of punctuated equilibrium. What that means is that evolution is not only slow, as Darwin perceived, but there are also rapid epochs of evolution, which are called “punctuation marks.” But traditional biology has no explanation for this.

However, if we do science on the basis of consciousness, on the primacy of consciousness, then we can see in this phenomenon creativity, real creativity of consciousness. In other words, we can truly see that consciousness is operating creatively even in biology, even in the evolution of species. And so we can now fill up these gaps that conventional biology cannot explain with ideas which are essentially spiritual ideas, such as consciousness as the creator of the world.

WIE: This brings to mind the subtitle of your book, How Consciousness Creates the Material World. This is obviously quite a radical idea. Could you explain a bit more concretely how this actually happens in your opinion?

AG: Actually, it's the easiest thing to explain, because in quantum physics, as I said earlier, objects are not seen as definite things, as we are used to seeing them. Newton taught us that objects are definite things, they can be seen all the time, moving in definite trajectories. Quantum physics doesn't depict objects that way at all. In quantum physics, objects are seen as possibilities, possibility waves. Phải không? So then the question arises, what converts possibility into actuality? Because, when we see, we only see actual events. That's starting with us. When you see a chair, you see an actual chair, you don't see a possible chair.

WIE: Right—I hope so.

AG: We all hope so. Now this is called the “quantum measurement paradox.” It is a paradox because who are we to do this conversion? Because after all, in the materialist paradigm we don't have any causal efficacy. We are nothing but the brain, which is made up of atoms and elementary particles. So how can a brain which is made up of atoms and elementary particles convert a possibility wave that it itself is ? It itself is made up of the possibility waves of atoms and elementary particles, so it cannot convert its own possibility wave into actuality. This is called a paradox. Now in the new view, consciousness is the ground of being. So who converts possibility into actuality? Consciousness does, because consciousness does not obey quantum physics. Consciousness is not made of material. Consciousness is transcendent. Do you see the paradigm-changing view right here — how consciousness can be said to create the material world? The material world of quantum physics is just possibility. It is consciousness, through the conversion of possibility into actuality, that creates what we see manifest. In other words, consciousness creates the manifest world.

WIE: To be honest, when I first saw the subtitle of your book I assumed you were speaking metaphorically. But after reading the book, and speaking with you about it now, I am definitely getting the sense that you mean it much more literally than I had thought. One thing in your book that really stopped me in my tracks was your statement that, according to your interpretation, the entire physical universe only existed in a realm of countless evolving possibilities until at one point, the possibility of a conscious, sentient being arose and that, at that point, instantaneously, the entire known universe came into being, including the fifteen billion years of history leading up to that point. Do you really mean that?

AG: I mean that literally. This is what quantum physics demands. In fact, in quantum physics this is called “delayed choice.” And I have added to this concept the concept of “self-reference.” Actually the concept of delayed choice is very old. It is due to a very famous physicist named John Wheeler, but Wheeler did not see the entire thing correctly, in my opinion. He left out self-reference. The question always arises, “The universe is supposed to have existed for fifteen billion years, so if it takes consciousness to convert possibility into actuality, then how could the universe be around for so long?” Because there was no consciousness, no sentient being, biological being, carbonbased being, in that primordial fireball which is supposed to have created the universe, the big bang. But this other way of looking at things says that the universe remained in possibility until there was self-referential quantum measurement—so that is the new concept. An observer's looking is essential in order to manifest possibility into actuality, and so only when the observer looks, only then does the entire thing become manifest—including time. So all of past time, in that respect, becomes manifest right at that moment when the first sentient being looks .

It turns out that this idea, in a very clever, very subtle way, has been around in cosmology and astronomy under the guise of a principle called the “anthropic principle.” That is, the idea has been growing among astronomers—cosmologists anyway—that the universe has a purpose. It is so fine-tuned, there are so many coincidences, that it seems very likely that the universe is doing something purposive, as if the universe is growing in such a way that a sentient being will arise at some point.

WIE: So you feel there's a kind of purposiveness to the way the universe is evolving; that, in a sense, it reaches its fruition in us, in human beings?

AG: Well, human beings may not be the end of it, but certainly they are the first fruition, because here is then the possibility of manifest creativity, creativity in the sentient being itself. The animals are certainly sentient, but they are not creative in the sense that we are. So human beings certainly right now seem to be an epitome, but this may not be the final epitome. I think we have a long way to go and there is a long evolution to occur yet.

WIE: In your book you even go so far as to suggest that the cosmos was created for our sake.

AG: Absolutely. But it means sentient beings, for the sake of all sentient beings. And the universe is us. That's very clear. The universe is self-aware, but it is self-aware through us. We are the meaning of the universe. We are not the geographical center of the universe—Copernicus was right about that—but we are the meaning center of the universe.

WIE: Through us the universe finds its meaning?

AG: Through sentient beings. And that doesn't have to be anthropocentric in the sense of only earthlings. There could be beings, sentient beings on other planets, in other stars—in fact I am convinced that there are—and that's completely consonant with this theory.

Wie: Đây-con người làm trung tâm, hoặc thậm chí sinh-là-trung-lập trường có vẻ khá cấp tiến vào thời điểm mà rất nhiều tư tưởng tiến bộ hiện đại, trên lĩnh vực từ sinh thái cho nữ quyền cho các hệ thống lý thuyết, là đi theo hướng ngược lại. Những quan điểm đối với nhiều điểm liên đới hoặc interrelatedness, trong đó có tầm quan trọng của bất kỳ phần một của cả-trong đó có một loài, chẳng hạn như loài người đang được de-nhấn mạnh. xem của bạn dường như hark trở lại một, gần như truyền thống kinh thánh nhiều loại ý tưởng. Làm thế nào bạn sẽ trả lời những người ủng hộ của nonhierarchical "mô thức" hiện hành?

AG: Đó là sự khác biệt giữa triết học lâu năm mà chúng ta đang nói về, lý tưởng độc thần, và những gì được gọi là một loại Thuyết phiếm thần. Đó là, các quan điểm-mà tôi gọi là "worldviews sinh thái" và đó Ken Wilber cuộc gọi cùng một điều, thực sự denigrating Chúa bằng cách nhìn thấy Thiên Chúa như là giới hạn thực tế nội tại. Trên mặt của nó, điều này âm thanh tốt bởi vì tất cả mọi thứ trở nên thần thánh-đá, cây cối, tất cả các cách để con người, và họ là tất cả bằng nhau và họ đều là những thiên tính, nó âm thanh tốt, nhưng chắc chắn nó không tuân theo những gì các giáo viên tinh thần biết. Trong Bhagavad Gita, Krishna nói với Arjuna, "Tất cả những điều này là trong tôi, nhưng tôi không ở trong họ", ông có ý nghĩa gì bởi đó.? Những gì ông có nghĩa là "Tôi không phải độc quyền trong đó."

Như vậy, có được sự tiến hóa, nói cách khác, trong thực tế hiển nhiên sẽ xảy ra. Evolution. Điều đó có nghĩa là amip là, tất nhiên, là biểu hiện của ý thức, và như vậy là con người. Nhưng họ không phải là trong giai đoạn tương tự. Tiến hóa, có, chúng tôi đang ở phía trước của amip. Và các lý thuyết, những người này sinh thái, thế giới quan, họ không nhìn thấy. Họ không hiểu những gì đúng tiến hóa là bởi vì họ bỏ qua chiều kích siêu việt, họ được bỏ qua các purposiveness của vũ trụ, các trò chơi sáng tạo. Ken Wilber làm cho điểm này rất, rất tốt trong cuốn sách của mình Sex, Sinh thái học, tâm linh.

Wie: Vì vậy, bạn sẽ nói rằng họ có một phần của hình ảnh nhưng điều đó không có khía cạnh này khác mà bạn đang mang lại, quan điểm của họ là rất-

AG: Nó rất hạn chế. Và đó là lý do tại sao Thuyết phiếm thần là rất hạn chế. Khi người phương Tây bắt đầu đi vào Ấn Độ, họ nghĩ rằng nó là phiếm thần bởi vì nó có nhiều, rất nhiều vị thần. Triết học Ấn Độ có xu hướng nhìn thấy Thiên Chúa trong tự nhiên, trong nhiều điều, đá thờ họ đôi khi, đó là điều mà-để họ nghĩ rằng nó là phiếm thần và chỉ sau đó phần nào đã làm họ nhận ra rằng có một chiều kích siêu việt. Trong thực tế, kích thước siêu việt được phát triển rất tốt trong triết học Ấn Độ, trong khi kích thước siêu ở phương Tây là ẩn trong các hang động của một hệ thống rất ít bí truyền như Gnostics và một vài sư vĩ đại như Meister Eckhart. Trong lời dạy của Chúa Giêsu, bạn có thể nhìn thấy nó trong Tin Mừng theo Thomas. Nhưng bạn phải thực sự đào sâu để thấy rằng thread ở phương Tây. Tại Ấn Độ, trong các Upanishad và Vedanta và Bhagavad Gita, rất nhiều rõ ràng. Bây giờ, Thuyết phiếm thần âm thanh rất tốt. Nhưng nó chỉ là một phần của câu chuyện. Đó là một cách hay để thờ phượng, đó là một cách tốt để mang lại tâm linh vào đời sống hàng ngày của bạn, bởi vì nó là tốt để xác nhận rằng có tinh thần trong tất cả mọi thứ. Nhưng nếu chúng ta chỉ nhìn thấy sự đa dạng, nhìn thấy Thiên Chúa trong tất cả mọi thứ, nhưng không nhìn thấy Thiên Chúa mà là vượt quá mọi điều cụ thể, sau đó chúng tôi không nhận ra tiềm năng của chúng tôi. Chúng tôi không thực hiện tự của chúng tôi. Và như vậy, thật sự, liên quan đến việc thực hiện tự nhìn thấy khía cạnh này phiếm thần của thực tế, mà còn nhìn thấy những khía cạnh siêu việt của thực tế.

Wie: Ngoài việc là một nhà khoa học, bạn cũng là một chuyên viên tâm linh. Ông có thể nói một chút về những gì đã mang bạn đến tâm linh?

AG: Vâng, tôi sợ đó là khá bình thường, hầu như cổ điển, trường hợp. Các trường hợp cổ điển lý tưởng, tất nhiên, là trường hợp nổi tiếng của Đức Phật, người được công nhận ở tuổi 29 rằng tất cả niềm vui của mình như là một hoàng tử thực sự là một lãng phí thời gian vì có đau khổ trên thế giới. Đối với tôi đó không phải là quyết liệt, nhưng khi tôi đã được khoảng ba mươi bảy trên thế giới bắt đầu rơi ngoài vào tôi. Tôi bị mất cấp nghiên cứu của tôi, tôi đã ly dị và tôi đã rất cô đơn. Và những niềm vui chuyên nghiệp mà tôi được sử dụng để có được bằng cách viết giấy tờ vật lý đang được ngừng lại niềm vui.

Tôi nhớ một lần khi tôi đã được tại một hội nghị và tất cả các ngày tôi đã đi xung quanh, đập trống của riêng mình và tranh luận với mọi người. Sau đó, vào buổi tối khi tôi đã được một mình, tôi cảm thấy rất cô đơn. Và tôi nhận ra rằng tôi đã có ợ nóng, và tôi đã hết một chai đầy đủ của Tums và vẫn còn nó sẽ không biến mất. Tôi phát hiện ra đau khổ, tôi phát hiện ra đau khổ theo nghĩa đen. Và nó là phát hiện của đau khổ đó đã đưa tôi đến tâm linh, vì tôi không thể nghĩ về bất cứ điều gì khác. Tôi không thể nghĩ về bất cứ cách nào-mặc dù tôi đã từ bỏ ý tưởng của Thiên Chúa hoàn toàn và đã được một nhà vật lý vật chất cho một thời gian khá. Trong thực tế, khi trẻ nhỏ của tôi hỏi tôi một thời gian, "Bạn có một người vô thần" tôi nói cái gì đó như, "Yeah?." Và, "Có một Thiên Chúa?" Và tôi nói, "Không, tôi không tin vào Đức Chúa Trời "Đó là điều mà. được khá phổ biến cho tôi để nói. Nhưng trong thời đại, khoảng ba mươi bảy, mà cụ thể thế giới-nơi mà Thiên Chúa đã không tồn tại và ở đâu ý nghĩa của cuộc sống chỉ đến từ não-theo đuổi vinh quang trong nghề nghiệp, chỉ cần không đáp ứng với tôi và đã không mang lại hạnh phúc. Trong thực tế nó đã được đầy đủ của đau khổ. Vì vậy, tôi đến để thiền định. Tôi muốn xem nếu có bất cứ cách nào ít nhất là tìm một số an ủi, nếu không hạnh phúc. Và cuối cùng niềm vui lớn ra khỏi nó, nhưng mà mất nhiều thời gian. Và cũng có thể, tôi phải đề cập đến mà tôi đã kết hôn quá, và thách thức của tình yêu là rất quan trọng. Nói cách khác, tôi rất sớm phát hiện ra sau khi tôi đã kết hôn lần thứ hai rằng tình yêu rất khác với những gì tôi nghĩ rằng nó là. Vì vậy, tôi phát hiện ra với vợ tôi ý nghĩa của tình yêu, và đó là một đóng góp lớn cũng để tâm linh của riêng tôi.

Wie: Thật thú vị rằng, trong khi bạn chuyển sang tâm linh bởi vì bạn cảm thấy rằng khoa học đã không thực sự thỏa mãn tìm kiếm của riêng bạn cho sự thật, bạn có tuy nhiên vẫn còn là một nhà khoa học trong suốt.

AG: Đó là sự thật. Nó chỉ là cách làm khoa học của tôi thay đổi. Điều gì xảy ra với tôi, lý do mà tôi bị mất niềm vui của khoa học, là bởi vì tôi đã làm nó thành một chuyến đi chuyên nghiệp. Tôi bị mất con đường lý tưởng của việc học, mà là tinh thần khám phá, sự tò mò, tinh thần hiểu biết chân lý. Vì vậy, tôi đã không tìm kiếm sự thật nữa thông qua khoa học, và do đó tôi đã phải khám phá thiền, nơi mà tôi đã tìm kiếm sự thật một lần nữa, chân lý của thực tế. bản chất của thực tế sau khi tất cả là gì? Bạn thấy xu hướng đầu tiên đã được thuyết hư vô, không có gì tồn tại, tôi đã hoàn toàn vô vọng. Nhưng thiền định rất sớm đã nói với tôi rằng không có, nó không phải là tuyệt vọng. Tôi đã có một kinh nghiệm. Tôi đã có một cái nhìn thoáng qua mà thực tế thực sự tồn tại. Dù nó đã được tôi không biết, nhưng cái gì tồn tại. Vì vậy, mà đã cho tôi đặc quyền để trở lại khoa học và xem nếu tôi bây giờ có thể làm khoa học với năng lượng mới và hướng đi mới và thực sự điều tra sự thật thay vì điều tra vì vinh quang chuyên nghiệp.

Wie: Làm thế nào sau đó đã vừa được hồi sinh quan tâm đến sự thật, tinh thần cốt lõi này để cuộc sống của bạn, thông báo của khoa học thực hành của bạn?

AG: Điều gì đã xảy ra được rằng tôi đã không làm khoa học nữa với mục đích chỉ xuất bản giấy tờ, làm kích hoạt các vấn đề mà bạn xuất bản giấy tờ và nhận được trợ cấp. Thay vào đó, tôi đã làm những vấn đề thực sự quan trọng. Và những vấn đề thực sự quan trọng của ngày hôm nay là rất nghịch lý và rất bất thường. Vâng, tôi không nói rằng các nhà khoa học truyền thống không có một vài vấn đề quan trọng. Có một vài vấn đề quan trọng có quá. Nhưng một trong những vấn đề tôi phát hiện ra rất nhanh chóng mà có thể đưa tôi, tôi chỉ intuited, cho các câu hỏi của thực tế là vấn đề đo lường lượng tử.

Bạn thấy, vấn đề đo lường lượng tử là vụ phải là một vấn đề mà mãi mãi derails người từ bất kỳ thành tích chuyên môn bởi vì đó là một vấn đề rất khó khăn. Con người đã thử nó trong nhiều thập niên và đã không có thể giải quyết nó. Nhưng tôi nghĩ, "tôi không có gì để mất và tôi sẽ điều tra sự thật duy nhất, vậy tại sao không thấy?" Vật lý lượng tử là cái gì tôi biết rất rõ. Tôi đã nghiên cứu vật lý lượng tử suốt cả cuộc đời, vậy tại sao không làm được vấn đề đo lường lượng tử? Vì vậy, đó là cách tôi đến để hỏi câu hỏi này, "Cái gì cơ quan có khả năng chuyển đổi thành thực tế" Và? Nó vẫn đã cho tôi 1975-1985 cho đến khi, thông qua một bước đột phá thần bí, tôi đến để nhận ra điều này.

Wie: Xin ông mô tả là bước đột phá?

AG: Có, tôi rất muốn. It's so sinh động trong tâm trí của tôi. Bạn thấy, sự khôn ngoan được trong những ngày đó, và điều này đã được trong mọi loại sách, The Tao Vật lý, The Dancing Wu Li Masters, Fred Alan Wolf của Dành nhảy lượng tử, và một số sách khác quá, ở khắp mọi nơi sự khôn ngoan được rằng ý thức phải là một hiện tượng nổi lên của não bộ. Và mặc dù thực tế rằng một số những người này, để tín dụng của họ, đã cho hiệu lực nhân quả ý thức, không ai có thể giải thích làm thế nào nó xảy ra. Đó là bí ẩn bởi vì, sau khi tất cả, nếu nó là một hiện tượng nổi lên của não bộ, sau đó tất cả các hiệu lực nhân quả cuối cùng phải đến từ các hạt cơ bản vật chất. Vì vậy, đây là một câu đố với tôi. Đây là một câu đố để tất cả mọi người. Và tôi chỉ có thể không tìm thấy bất kỳ cách nào để giải quyết nó. David Bohm đã nói chuyện về các biến ẩn, vì vậy tôi toyed với ý tưởng của ông về một đơn đặt hàng cắt nghỉa và một trật tự liên can, mà loại điều, nhưng điều này không thỏa đáng bởi vì trong lý thuyết của Bohm, một lần nữa, không có hiệu lực nhân quả mà được trao cho ý thức . Đó là tất cả một lý thuyết hiện thực. Nói cách khác, đó là một lý thuyết mà trên đó tất cả mọi thứ có thể được giải thích thông qua các phương trình toán học. Không có tự do lựa chọn, nói cách khác, trên thực tế. Vì vậy, tôi đã được chỉ là đấu tranh và đấu tranh vì tôi đã được thuyết phục rằng có thực sự tự do lựa chọn.

Vì vậy, sau đó một thời gian-và đây là nơi mà các bước đột phá xảy ra, vợ tôi và tôi đã ở Ventura, California và một người bạn thần bí, Joel Morwood, đến từ Los Angeles xuống, và chúng tôi tất cả đã đi nghe Krishnamurti. Và Krishnamurti, tất nhiên, là vô cùng ấn tượng, một huyền bí rất lớn. Vì vậy, chúng tôi nghe anh ta và sau đó chúng tôi đã trở lại nhà. Chúng tôi đã có bữa ăn tối và chúng tôi đã nói, và tôi đã cho Joel một bài diển văn về ý tưởng của tôi mới nhất của cơ học lượng tử của ý thức và Joel chỉ là thử thách tôi. Ông nói, "ý thức có thể được giải thích" Và? Tôi cố gắng để chô quanh co theo cách của tôi qua đó nhưng ông sẽ không lắng nghe. Ông nói, "Bạn đang đặt trên bị mù mắt khoa. Bạn không nhận ra đó là ý thức của tất cả các mặt đất đang được "Anh ấy. Đã không sử dụng từ đó cụ thể, nhưng ông nói cái gì như thế," Không có gì mà Thiên Chúa "Và. Cái gì đó lộn bên trong của tôi mà tôi có thể không hoàn toàn giải thích. Đây là nhận thức cuối cùng, mà tôi đã có lúc đó. Có một khoảng hoàn thành-lần lượt, trong tâm của tôi và tôi chỉ nhận ra rằng ý thức là mặt đất của tất cả được. Tôi nhớ ở lại đến đêm đó, nhìn bầu trời và có một cảm giác thần bí về những gì thực sự trên thế giới là, và hoàn toàn tin chắc rằng đây là cách thế giới là, đây là cách mà thực tế là, và ai có thể làm khoa học. Bạn thấy, các khái niệm phổ biến, ngay cả trong số những người như David Bohm-được, "Làm thế nào có thể bạn đã bao giờ làm khoa học mà không có giả định rằng có thực tế và vật chất, tất cả các điều này? Làm thế nào bạn có thể làm khoa học nếu bạn để ý thức làm những điều đó là 'tùy tiện' Nhưng? "Tôi đã trở thành hoàn toàn thuyết phục, chưa có một chút nghi ngờ từ bao giờ, mà ta có thể làm khoa học trên cơ sở này. Không chỉ vậy, ai có thể giải quyết vấn đề của khoa học ngày nay. Và đó là những gì được chuyển ra ngoài. Tất nhiên tất cả các vấn đề đã không nhận được giải quyết ngay đêm đó. Đêm đó là sự khởi đầu của một phương pháp mới để làm khoa học.

Wie: Đó là thú vị. Vì vậy, đêm đó một cái gì đó thực sự đã làm thay đổi cho bạn trong cách tiếp cận toàn bộ. Và tất cả mọi thứ đã khác nhau sau đó?

AG: Tất cả mọi thứ đã khác nhau.

WIE: Did you then find, in working out the details of what it would mean to do science in this context, that you were able to penetrate much more deeply or that your own scientific thinking was transformed in some way by this experience?

AG: Right. Exactly. What happened was very interesting. I was stuck, as I said, I was stuck with this idea before: “How can consciousness have causal efficacy?” And now that I recognized that consciousness was the ground of being, within months all the problems of quantum measurement theory, the measurement paradoxes, just melted away. I wrote my first paper which was published in 1989, but that was just refinement of the ideas and working out details. The net upshot was that the creativity, which got a second wind on that night in 1985, took about another three years before it started fully expressing itself. But ever since I have been just blessed with ideas after ideas, and lots of problems have been solved—the problem of cognition, perception, biological evolution, mind-body healing. My latest book is called Physics of the Soul. This is a theory of reincarnation, all fully worked out. It has been just a wonderful adventure in creativity.

WIE: So it sounds pretty clear that taking an interest in the spiritual, in your case, had a significant effect on your ability to do science. Looking through the opposite end of the lens, how would you say that being a scientist has affected your spiritual evolution?

AG: Well, I stopped seeing them as separate, so this identification, this wholeness, the integration of the spiritual and the scientific, was very important for me. Mystics often warn people, “Look, don't divide your life into this and that.” For me it came naturally because I discovered the new way of doing science when I discovered spirit. Spirit was the natural basis of my being, so after that, whatever I do, I don't separate them very much.

WIE: You mentioned a shift in your motivation for doing science—how what was driving you started to turn at a certain point. That's one thing that we've been thinking about a lot as we've been looking into this issue: What is it that really motivates science? And how is that different from what motivates spiritual pursuit? Particularly, there have been some people we have discussed—thinkers like EF Schumacher or Huston Smith, for example—who feel that ever since the scientific revolution, when Descartes's and Newton's ideas took hold, the whole approach of science has been to try to dominate or control nature or the world. Such critics question whether science could ever be a genuine vehicle for discovering the deepest truths, because they feel that science is rooted in a desire to know for the wrong reasons. Obviously, in your work you have been very immersed in the scientific world—you know a lot of scientists, you go to conferences, you're surrounded by all of that and also, perhaps, you struggle with that motivation in yourself. Could you speak a little more about your experience of that?

AG: Yes, this is a very, very good question; we have to understand it very deeply.

The problem is that in this pursuit, this particular pursuit of science, including the books that we mentioned earlier, The Tao of Physics and The Dancing Wu Li Masters, even when spirituality is recognized within the materialist worldview, God is seen only in the immanent aspect of divinity. What that means is: you have said that there is only one reality. By saying that there is only one reality—material reality—even when you imbue matter with spirituality, because you are still dealing with only one level, you are ignoring the transcendent level. And therefore you are only looking at half of the pie; you are ignoring the other half. Ken Wilber makes this point very, very well. So what has to be done of course—and that's when the stigma of science disappears—is to include the other half into science. Now, before my work, I think it was very obscure how this inclusion has to be done. Although people like Teilhard de Chardin, Aurobindo or Madame Blavatsky, the founder of the Theosophy movement, recognized that such a science could have come, very few could actually see it.

So what I have done is to give actual flesh to all these visions that took place early in the century. And when you do that, when you recognize that science can be based on the primacy of consciousness, then this deficiency isn't there anymore. In other words then, the stigma that science is only separateness goes away. The materialist science is a separatist science. The new science, though, says that the material part of the world does exist, the separative movement is part of reality also, but it is not the only part of reality. There is separation, and then there is integration. So in my book The Self-Aware Universe I talk about the hero's journey for the entire scientific endeavor. I said that, well, four hundred years ago, with Galileo, Copernicus, Newton and others, we started the separatist sail and we went on a separate journey of separateness, but that's only the first part of the hero's journey. Then the hero discovers and the hero returns. It is the hero's return that we are now witnessing through this new paradigm.
What is Enlightenment Magazine